Достоверные сведения о существовании жизни после смерти. — Есть ли загробная жизнь

После смерти есть другая жизнь? Перерождается ли душа в другом теле? Если да, то физическая оболочка будет человеческой или…? После физической смерти человека его душа переходит только в тело земного человека или же душа может уйти на другие планеты? Такие или подобные вопросы наверное возникали у большинства людей.

После смерти человека в физическом мире его душа переходит в . В Тонком мире человек воспринимает многое так же, как в физическом мире. Наша сущность, наши мысли, чувства, эмоции и желания в ином мире почти не изменяются, однако при жизни на Земле их можно было скрывать, а в Тонком мире этого сделать невозможно и все это отражается на том как выглядит душа.

Многие оказавшиеся , вначале не осознают того, что они переходят в иной мир, потому что продолжают видеть, слышать и мыслить, как и в земной жизни.

В Тонком мире существуют разные планы, подпланы, слои и уровни. В тонком мире нельзя лицемерить и скрыть грязные мысли под покровом добродетели, потому как внутреннее содержание отражается и на внешности. Какой человек внутренне, такой и его внешний облик. Он или сияет красотой, если душа его чиста, или же отталкивает своим безобразием, если природа его низменна.

Все эти области Тонкого мира отличаются друг от друга плотностью (вибрациями). Нижние области – состоят из более грубой энергетической основы, высшие – из более тонкой. Такие различия не позволяют существам находящимися на более низких ступенях духовного развития подняться в более высокие области до тех пор, пока не достигнут соответствующего развития духовного сознания. Обитатели же более высоких духовных сфер имеют возможность посещать низшие слои и уровни.

Основываясь множестве собранных материалов исследователи этого феномена пришли к выводу, что на земном плане его сознание не исчезает а продолжает свою жизнь в другом, более тонком мире.

Клиническая смерть — подтверждение жизни после смерти

За основу в изучении вопроса, были взяты воспоминания людей, то есть тех кто побывал в потустороннем мире, где они испытывали необычные переживания и видения.

Несмотря на множество различных обстоятельств, религиозных воззрений и типов людей, переживших состояние “временной” смерти, все их рассказы не противоречат, а напротив, дополняют друг друга. Вот некоторые примеры:

Человек, переживший посмертный опыт из-за тяжелой травмы, после возвращения в свое физическое тело рассказывает:

«В момент травмы я почувствовал внезапную боль, однако потом боль исчезла. У меня было чувство, будто я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодный, но, когда я был в этой темноте, мне было тепло и приятно. Помню, мне пришла мысль: «Наверное я умер».

Женщина, реанимированная после сердечного приступа, рассказывает:

«Я стала испытывать абсолютно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и спокойствия. Потом обнаружила, что все мои тревоги исчезли и подумала: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли…».

Другие примеры:

«Я был в клинической смерти… Но я все помню, совершенно все. Внезапно я почувствовал онемение. Звуки начали звучать как будто в отдалении… На протяжении всего этого времени я прекрасно сознавал все происходящее. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился, видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, увидел вошедших за ней докторов, сестер… В этот момент все как бы потускнело, я услышал звук, который не смогу описать; он походил на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Неожиданно я поднялся и очутился на высоте нескольких футов, глядя на свое тело сверху вниз. Возле моего тела суетились люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не чувствовал, только покой.

Спустя мгновение мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Кругом было темно – как в дыре или туннеле, но в скором времени я увидел яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигаюсь через него. Вдруг я оказался где-то в другом месте. Вокруг меня был красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, казалось он исходит отовсюду. Потом я услышал музыку, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Однако когда я огляделся, то не увидел ни деревьев, ни каких-то других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-то виде или теле. Просто они там были. У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, насколько долго длилось эти ощущения – целую ночь или всего лишь миг».

«Я почувствовала некую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась словно разделенной, а потом я увидела свое тело… Некоторое время я наблюдала за тем, как доктор и сестры что-то делают с моим телом, и ждала, что будет дальше… Я была у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Потом я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету… Немного поздней я повстречала там дедушку и бабушку, отца и братьев, которые умерли… Повсюду был прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а абсолютно неописуемые. Там были люди, счастливые люди… целые группы людей. В отдалении я увидела город, в котором были здания, звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не смогла вернуться…и что это решение – за мной».

Еще одна женщина описывала свои ощущения так:

«Мне пришла мысль, что я умерла, и не жалела об этом, но не могла себе представить, куда мне идти дальше. Мое сознание было ясным, такими же, как и при жизни, но я не могла понять, что мне делать и постоянно думала: «Куда идти? Что делать? Боже мой, я умерла! Не могу в это поверить!». Никогда ведь не думаешь, что умрешь. Кажется, что такое происходит с другими людьми, и хотя все понимают в глубине души, что смерть неизбежна, но по-настоящему в это почти никто не верит… Потому я решила дождаться, когда унесут мое тело, а после уже решить, что делать дальше».

«Я помню, как меня привезли в операционную и на протяжении нескольких последующих часов, я находился в критическим состоянии. В течении этого времени я несколько раз выходил из своего тела и возвращался в него. Я видел свое тело прямо сверху, и в то же время находился в теле, но не физическом, а другом, которое возможно, наверно, охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне надо было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам».

«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, то говорил с людьми, у которых было неопределенное тело… Я их не видел, но чувствовал, что они рядом и иногда говорил с кем-то из них… Когда хотел узнать, что происходит, то получал мысленный ответ, что все в порядке, я умираю, но все будет хорошо, и это меня успокаивало. Я неизменно получал ответы на все вопросы которые меня интересовали. Они не оставляли меня одного в этой пустоте».

В некоторых случаях люди, возвратившиеся с того света, считали, что существа которые их встречали были духами-хранителями. Они сообщали умирающему, что время его ухода из материального мира не пришло, потому он должен возвратиться в физическое тело. Одному человеку такой дух сказал: «Я должен помочь тебе пройти эту стадию твоего бытия, но сейчас собираюсь вернуть тебя обратно к другим».

А вот как о встрече с таким духом-хранителем рассказал другой человек:

«Я потеряла сознание, после этого услыхала жужжание и звон. Потом очутилась на небольшой лодке, переплывающей на другой берег реки и на том берегу увидала всех, кого любила в своей жизни: мать, отца, сестер и других людей. Мне показалось, что они манили меня к себе, и в то же время я себе говорила: «Нет, я еще не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова». Вместе с этим я видела врачей и медсестер, и то, что они делали с моим телом.

Я себя ощущала, скорей, в роли зрителя, чем находящейся на операционном столе больной, которую медики старались привести в чувство, и при этом изо всех сил пыталась внушить своему доктору, что не собираюсь умирать. Но меня никто не слышал. Все это (врачи, сестры, операционная, лодка, река и далекий берег) — составляло некий конгломерат. Впечатление было таким, словно эти сцены накладывались друг на друга. В конце концов, моя лодка достигла другого берега, но, не успев к нему пристать, вдруг повернула обратно. Мне, наконец, удалось сказать доктору вслух, что «я не собираюсь умирать». Потом пришла в себя».

О возвращении души в физическое тело говорят по разному:

«Я находился в нескольких ярдах от своего тела, и вдруг все происходящее приняло обратный ход. Я не успел даже понять, что происходит, как был буквально влит в свое тело».

«Я был под потолком, смотрел за тем, как врачи возились с моим телом. После применения электрошока в области грудной клетки, мое тело резко дернулось, я упал в него, как мертвый груз и пришел в себя».

«Я не помню, как у меня получилось вернуться в физическое тело. Это походило на то, как если бы меня куда-то унесло, я заснул и потом проснулся уже лежащим на постели. Люди, находящиеся в комнате, выглядели так же, как и тогда, когда я видел их, находясь вне своего тела».

«Я решил, что мне необходимо вернуться обратно, и после этого ощутил как бы резкий толчок, который направил меня опять в мое тело, и я вернулся к жизни».

Медики говорят — после смерти есть жизнь!

В результате возросшего внимания к феномену со второй половины 70-х годов XX века, западного читателя, просто захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что ранее было наложено негласное табу. И в числе первых об этом начали писать ученые-медики, которые изучали этот феномен непосредственно.

Психолог из Франции Патрик Дьюаврин, опросивший после того как прочел книгу 33 пациента своей больницы, переживших остановку сердца, крупные травмы или паралич дыхательных органов, сразу же выявил троих больных, прошедших посмертные видения. Раньше они попросту об этом никому не говорили. Один из них был профессор Академии изящных искусств. После тщательного опроса этих людей доктор Дьюаврин пришел к выводу:

«Феномен, вне всякого сомнения, существует. Люди, которые были опрошены мной более нормальны, чем другие. У них в гораздо меньшей степени проявляются психопатологические явления, они употребляют меньше лекарств и алкоголя. Их принцип: никаких наркотиков. Очевидно, что психологическая уравновешенность этих людей выше среднего уровня».

Доктор Георг Ритчи, который сам пережил клиническую смерть в возрасте 20 лет в 1943 г., во вступлении к своей книге «Возвращение из завтра», вышедшей в 1978 году, где он описывает событие произошедшего с ним самим, написал на этот счет так:

«Я смотрел, можно выразиться, лишь из прихожей, но я увидел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, намного важней, чем мы можем думать».

Психиатр из Чикаго д-р Элизабет Каблер-Росс, наблюдавшая на протяжении 20-ти лет за умирающими больными, считает, что рассказы людей, вернувшихся после смерти, не являются галлюцинациями. Начиная работать с умирающими, она не верила в то что осле смерти есть жизнь, но в результате разных исследований пришла к заключению:

«Если такие исследования станут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, а убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я» бессмертно и бесконечно, и освобождается в момент, называемый смертью».

Теолог Тецуо Ямаори, профессор японского Международного центра культурологии, основываясь на своем собственном мистическом опыте, на этот счет сказал:

«Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я полагал, что мир смерти и мир жизни – это две различные вещи… Но теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто что не принадлежит этому миру… Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».

Д-р Карлис Осис, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, разослал вопросник врачам и медсестрам в различные клиники. Согласно полученным ответам из 3 800 больных, перенесших клиническую смерть, больше одной трети подтвердили необычные ощущения и видения, с которыми они столкнулись на том свете.

Если мы издали посмотрим на историю человечества, то заметим: в каждую эпоху существовали свои запреты. И зачастую вокруг этих запретов формировались целые пласты культуры.

Запрет языческих правителей Европы христианства обернулась невероятной популярностью учения Иисуса Христа, которое постепенно уничтожило язычество как верование.

Теории о центральном положении солнца и круглой земле появились в строгое Средневековье, где полагалось под страхом инквизиции верить только в мнение, высказанное церковью. В 19 столетии были табуированы темы секса - возник фрейдовский психоанализ, захлестнувший умы современников.

Можно ли верить в жизнь после смерти?

Сейчас, в наш век, негласный запрет существует на всё, что связано со смертью. В первую очередь это касается западного общества. По умершим правителям средневековой Монголии соблюдали траур не менее 2 лет. Сейчас же известия о жертвах катастроф забываются буквально на следующий день, скорбь по родственникам длится только у самых их близких потомков. Размышления на эту тему положено делать только в храмах, на время общенациональных трауров, на поминках.

Румынский философ Эмиль Чоран как-то заметил: «Умереть это означает принести неудобства другим». Если человек всерьёз задумывается есть ли жизнь после смерти, то это становится пометкой в блокноте психиатра (изучите на досуге руководство по психиатрии DSM 5).

Возможно, это всё создано из-за боязни мировых правительств слишком умных людей. Тот, кто познал бренность бытия, верит в бессмертие души, перестаёт быть винтиком системы, безропотным потребителем.

Что толку в твоей работе в поте лица ради покупки брендовой шмотки, если смерть помножит всё на ноль? Эти и подобные мысли у граждан не выгодны политикам и транснациональным компаниям. Поэтому-то и негласно поощряется всеобщее вытеснение тем загробной жизни.

Смерть: конец или только начало?

Начнём с того: есть ли жизнь после смерти или нет. Тут можно разобрать два подхода:

• этой жизни нет, человек со своим разумом просто исчезает. Позиция атеистов;
• жизнь есть.

В последнем пункте можно разобрать ещё одно разделение мнений. Они все имеют общее верование в существовании души:

1. душа человека переселяется в нового человека или же в животное, растение и т.п. Так считают индуисты, буддисты и некоторые другие культы.;
2. душа переходит в конкретные места: рай, ад, нирвана. Это позиция почти всех мировых религий.
3. душа остаётся в мире , может помогать своим родственникам или наоборот вредить и т.д. (синтоизм).

Клиническая смерть как способ изучения

Очень часто врачи рассказывают удивительные истории , связанные с их пациентами, пережившими клиническую смерть. Это состояние, когда у человека остановилось сердце и он как бы мёртв, но при этом в течение 10 минут с помощью реанимационных мероприятий его можно вернуть к жизни.

Так, эти люди рассказывают о разных предметах, которые они видели в больнице, «летая» по ней.

Одна пациентка заметила забытую туфлю под лестницей, хотя она никак не могла знать о ней, потому что была доставлена без сознания. Каково же было удивление медперсонала, когда на указанном месте действительно лежала одинокая туфля!

Другие, думая что они уже умерли, начинали «идти» к себе домой и видеть происходящее там.

Одна пациентка заметила разбившуюся чашку и новое платье синего цвета у её сестры. Когда женщину удалось оживить, к ней пришла та самая сестра. Она рассказала, что действительно в то время, когда сестра была в состоянии полусмерти, у неё разбилась чашка. И платье было новое, синее…

Жизнь после смерти Исповедь покойника

Научные доказательства жизни после смерти

До последнего времени (кстати, неспроста. Астрологи говорят о наступившей эпохе управления умами Плутоном, который возбуждает в людях интерес к смерти, тайнам, синтезу науки и метафизики) учёные мужи на вопрос существования жизни после смерти отвечали однозначно отрицательно.

Теперь это казалось бы непоколебимое мнение меняется. В частности, квантовая физика прямо говорит о параллельных мирах, представляющих собой линии. Человек постоянно перемещается по ним и тем самым выбирает судьбу. Смерть означает лишь исчезновение предмета на этой линии, но продолжение на другой. То есть вечная жизнь.

Психотерапевты приводят в пример регрессивный гипноз. Он позволяет заглянуть в прошлое человека, причём и в прошлые жизни.

Так, в США одна американка после сеанса такого гипноза объявила себя воплощением шведской крестьянки. Можно было бы предположить о помутнение рассудка и посмеяться, однако когда женщина начала свободно разговаривать на неизвестном ей доселе древнем шведском диалекте, стало уже не до смеха.

Факты существования потусторонней жизни

Многие сообщают о пришедших к ним умерших людях. Этих историй множество. Скептики говорят, что это всё выдумки. Поэтому обратимся к задокументированным фактам от людей, которые не были склонны к фантазии и помешательствам.

Например, мать Наполеона Бонапарта Летиция сообщила, как нежно любящий её сын, заточённый на острове святой Елены, как-то пришёл к ней в дом и сообщил сегодняшнюю дату и время, а затем растворился. И только через два месяца пришло сообщение о его кончине. Произошла она ровно в то же время, когда он в виде призрака пришёл к матери.

В азиатских странах существует обычай делать пометки на коже мертвеца, чтобы после реинкарнации родственники могли его узнать.

Задокументирован случай о родившемся мальчике , у которого было родимое пятно ровно в том же месте, где была сделана отметина у его родного дедушки, умершего за несколько дней до родов.

По такому же принципу до сих пор ищут будущих тибетских лам - лидеров буддизма. Нынешний Далай-лама Лхамо Тхондруб (14-й по счёту) считается одним и тем же человеком, как и его предшественники. Он ещё в детстве узнавал вещи 13-го Далай-ламы, видел сны из прошлого воплощения и т.д.

Кстати, ещё один лама - Даши Итигэлов , сохранился с момента в смерти в 1927 году в нетленном виде. Медицинские эксперты доказали: состав волос мумии, ногтей, кожи имеют прижизненные характеристики. Объяснить это они так и не смогли, однако как факт признали. Сами буддисты говорят об учителе как о перешедшем в нирвану. Вернуться в своё тело он может в любой момент.

Вот интересно, что нужно, чтобы доказать наличие жизни после жизни? Сравнение: что мне нужно, чтобы доказать, что ты есть? В идеале, тебя увидеть и с тобой пообщаться. А если нас разделяют многие километры и прямо увидеть невозможно? Можно найти другие способы узнать о тебе, к примеру, пообщаться с тобой через интернет, что мы сейчас и делаем. Как понять, что ты не бот? Здесь уже придется применить некоторые аналитические методы, задать тебе нестандартные вопросы. И т.д.

Как ученые узнали о существовании темной материи? Ведь ее в принципе ни увидеть, ни потрогать невозможно? Через расчет скорости разбегания галактик, сравнив его с наблюдаемой скоростью. Получилось противоречие: гравитации во вселенной больше, чем изначально предполагалось. Откуда она взялась? Ее источник назвали темной материей. Т.е. методы очень косвенные. И, при этом, никто не ставит под сомнение выводы физиков.

Так и здесь: очень много людей имело опыт посмертных видений и переживаний. И далеко не все из них объяснимы с точки зрения галлюцинаций. Мне самому несколько раз довелось пообщаться с людьми бывшими "там". Свидетельств побольше, чем свидетельств существования темной материи.

А уж для самого скептичного скептика приведу знаменитое пари Паскаля. Один из величайших ученых за всю историю науки, открывший законы, без которых немыслима современная физика.

ПАРИ ПАСКАЛЯ

В заключение приведу знаменитое пари Паскаля. Все мы в школе проходили законы великого ученого Паскаля. Блез Паскаль, француз, человек, действительно, выдающийся, опередивший науку своего времени на пару столетий! Он жил в семнадцатом веке, в эпоху, предшествующую так называемой Великой Французской революции (конец восемнадцатого века), когда безбожные идеи уже разлагали высший свет и, незаметно, готовили ему приговор на гильотины.

Как человек верующий, он смело защищал высмеиваемые и весьма непопулярные тогда религиозные идеи. Сохранилось знаменитое пари Паскаля: его спор с неверующими учеными. Он спорил приблизительно так: Ты веришь, что нет Бога и нет Вечной Жизни, а я верю, что есть Бог и есть Вечная Жизнь! Давай поспорим?.. Поспорили? А теперь представь себя в первую же секунду после смерти. Если я был прав, я получаю все, получаю Вечную Жизнь, а ты все теряешь. Если даже ты окажешься прав, у тебя не будет никаких преимуществ передо мною, потому что все уйдет в абсолютное небытие! Таким образом, моя вера дает мне надежду на Вечную Жизнь, твоя же всего тебя лишает! Умный человек был Паскаль!

Вера в существование бессмертной души дает нам величайшую надежду. Ведь это надежда получить бессмертие. Даже если бы вероятность получить бесконечный приз была ничтожно мала, то и в этом случае мы в бесконечном выигрыше: любо конечное число, умноженное на бесконечность, равно бесконечности. А что дает человеку атеизм? Веру в абсолютный ноль! Как сказал один поэт: лишь мясо в яму. Все рожденное умрет, все построенное разрушится, а вселенная свернется обратно в точку сингулярности.

Ученые добрались до загробного мира.

У ученых есть доказательства существования жизни после смерти. Они обнаружили, что сознание может продолжаться и после смерти.

Хотя к этой теме относятся с большим скептицизмом, существуют свидетельства людей, переживших этот опыт, которые заставят вас задуматься над этим.

И хотя эти выводы нельзя назвать окончательными, возможно, вы начнете сомневаться в том, что смерть, на самом деле, является концом всего.

Есть ли жизнь после смерти?

1. Сознание продолжается после смерти

Д-р Сэм Парния — профессор, изучавший опыт клинической смерти и сердечно-легочную реанимацию, считает, что сознание человека может пережить смерть мозга, когда в мозг не поступает кровь, и нет электрической активности.

Начиная с 2008 года, он собрал множество свидетельств об околосмертных переживаниях, которые произошли, когда мозг человека был не активнее буханки хлеба.

Судя по видениям, сознательное понимание сохранялось до трех минут после того, как сердце останавливалось, хотя мозг обычно отключается в течение 20-30 секунд после того, как останавливалось сердце.

2. Опыт вне тела

Возможно, вы слышали от людей о чувстве отделения от собственного тела, и они казались вам выдумкой. Американская певица Пэм Рейнолдс рассказала о своем внетелесном опыте во время операции на мозге, который она пережила в возрасте 35 лет.

Ее поместили в состояние искусственной комы, ее тело охладили до 15 градусов по Цельсию, а мозг практически был лишен кровоснабжения. Кроме того, ее глаза были закрыты, а в уши вставлены наушники, которые заглушали звуки.

Паря над своим телом она смогла наблюдать за собственной операцией. Описание было очень наглядным. Она слышала как кто-то сказал: «Ее артерии слишком малы», а на фоне играла песня «Hotel California» группы The Eagles.

Сами врачи были шокированы всеми подробностями, которые Пэм рассказала о своем опыте.

3. Встреча с умершими

Одним из классических примеров околосмертного опыта является встреча с умершими родственниками по ту сторону.

Исследователь Брюс Грейсон (Bruce Greyson) считает, что то, что мы видим, когда находимся в состоянии клинической смерти - это не просто яркие галлюцинации. В 2013 году он опубликовал исследование, в котором указал, что число пациентов, которые встречали умерших родственников, намного превышало число тех, кто встречал живых людей.
Более того, было несколько случаев, когда люди встречали мертвого родственника по ту сторону, не зная о том, что этот человек умер.

4. Пограничная реальность

Всемирно признанный бельгийский невропатолог Стивен Лорейс (Steven Laureys) не верит в жизнь после смерти. Он считает, что все околосмертные переживания можно объяснить через физические явления.

Лорейс и его команда ожидали, что околосмертные переживания окажутся похожими на сны или галлюцинации и со временем станут стираться из памяти.

Однако он обнаружил, что воспоминания клинической смерти остаются свежими и яркими вне зависимости от прошедшего времени и порой даже затмевают воспоминания о реальных событиях.

5. Похожесть

Во время одного исследования ученые попросили 344 пациента, которые пережили остановку сердца, описать свой опыт в течение недели после реанимации.

Из всех опрошенных людей 18 % могли с трудом вспомнить свой опыт, а 8-12 % привели классический пример околосмертных переживаний. Это означает, что от 28 до 41 людей, не связанных друг с другом, из разных больниц вспоминали практически один и тот же опыт.

6. Изменения личности

Голландский исследователь Пим ван Ломмел (Pim van Lommel) изучил воспоминания людей, переживших клиническую смерть.

Согласно результатам, многие люди лишились страха смерти, стали счастливее, позитивнее и общительнее. Практически все говорили о клинической смерти, как о положительном опыте, который еще больше повлиял на их жизнь с течением времени.

7. Воспоминания из первых рук

Американский нейрохирург Эбен Александр провел 7 дней в коме в 2008 году, что изменило его мнение об околосмертных переживаниях. Он заявлял, что видел то, во что сложно поверить.

Он рассказал, что видел свет и исходящую оттуда мелодию, он наблюдал нечто похожее на портал в великолепную реальность, наполненную водопадами неописуемых цветов и миллионами бабочек, пролетающих по этой сцене. Однако его мозг был отключен во время этих видений до такой степени, что у него не должно было быть никаких проблесков сознания.

Многие подвергли сомнению слова д-ра Эбена, но если он говорит правду, возможно, его переживания и опыт других людей не нужно игнорировать.

8. Видения слепых

Они опросили 31 слепых людей, которые пережили клиническую смерть либо внетелесные переживания. При этом 14 из них были слепы от рождения.

Однако все они описывали визуальные образы во время своих переживаний, будь то туннель света, умерших родственников или наблюдения за своим телом сверху.

9. Квантовая физика

Согласно профессору Роберту Ланца (Robert Lanza) все возможности во Вселенной случаются одновременно. Но, когда «наблюдатель» решает посмотреть, все эти возможности сводятся к одной, которая и случается в нашем мире.

Ответ на вопрос: «Есть ли жизнь после смерти?» - дают или пытаются дать все основные мировые религии. И если нашим предкам, далеким и не очень, жизнь после смерти, представлялась как метафора чего-то прекрасного или, напротив – ужасного, то современному человеку поверить в описанные религиозными текстами Рай или Ад, довольно сложно. Люди стали слишком образованными, но не сказать, что умными, когда речь заходит о последней черте перед неизвестным.

В марте 2015 года малыш Гарделл Мартин упал в ледяной ручей и был мертв более полутора часов. Через неполных четыре дня он вышел из больницы живым и здоровым. Его история - одна из тех, что побуждают ученых пересмотреть сам смысл понятия «смерть».

Сначала ей показалось, что у нее просто разболелась голова - но так, как никогда еще не болела.

22-летняя Карла Перес ждала второго ребенка - шел шестой месяц беременности. Поначалу она не слишком испугалась и решила прилечь, надеясь, что голова пройдет. Но боль только усиливалась, и, когда Перес вырвало, она попросила брата позвонить в службу 911.

Нестерпимая боль скрутила Карлу Перес 8 февраля 2015 года, ближе к полуночи. Скорая доставила Карлу из ее дома в Ватерлоо, штат Небраска, в Методистскую женскую больницу в Омахе. Там женщина начала терять сознание, остановилось дыхание, и врачи вставили ей в горло трубку, чтобы кислород продолжал поступать к плоду. Компьютерная томография показала: обширное кровоизлияние в мозг создало в черепе женщины огромное давление.

Перес перенесла инсульт, но плод, на удивление, не пострадал, его сердце продолжало биться уверенно и ровно, как будто ничего не случилось. Около двух часов ночи повторная томография показала: внутричерепное давление необратимо деформировало мозговой ствол.

«Увидев это, - говорит Тифани Сомер-Шели, врач, которая наблюдала Перес и в первую, и во вторую беременность, - все поняли, что ничего хорошего ждать не приходится».

Карла оказалась на зыбкой грани между жизнью и смертью: ее мозг прекратил функционировать без шансов на восстановление - иными словами, умер, но жизнедеятельность организма можно было поддерживать искусственно, в данном случае - чтобы дать возможность 22-недельному плоду развиться до той стадии, когда он сможет существовать самостоятельно.

Людей, которые, как и Карла Перес находятся в пограничном состоянии, с каждым годом становится все больше, по мере того, как ученые все отчетливее понимают, что у «переключателя» нашего существования не два положения вкл./выкл., а гораздо больше, и между белым и черным есть место для множества оттенков. В «серой зоне» все не безвозвратно, иногда бывает трудно определить, что такое жизнь, а некоторые люди пересекают последнюю черту, но возвращаются - и порой в подробностях рассказывают об увиденном по ту сторону.

«Смерть - это процесс, а не мгновение», - пишет реаниматолог Сэм Парниа в книге «Стирая смерть»: сердце перестает биться, но органы не умирают в ту же минуту. На самом деле, пишет доктор, они могут оставаться неповрежденными еще довольно долго, а это означает, что в течение длительного времени «смерть полностью обратима».

Каким же образом та, чье имя - синоним беспощадности, может быть обратима? Какова природа перехода через эту «серую зону»? Что происходит при этом с нашим сознанием?

В Сиэтле биолог Марк Рот ставит эксперименты, погружая животных в искусственный анабиоз с помощью химических соединений, которые замедляют сердцебиение и метаболизм до уровней, схожих с теми, которые наблюдаются во время спячки. Его цель - сделать людей, столкнувшихся с инфарктом, «немножко бессмертными», пока они не преодолеют последствия кризиса, поставившего их на грань жизни и смерти.

В Балтиморе и Питтсбурге команды травматологов под руководством хирурга Сэма Тишермана проводят клинические испытания, в ходе которых пациентам с огнестрельными и ножевыми ранениями понижают температуру тела, чтобы замедлить кровотечение на период, необходимый, чтобы наложить швы. Эти врачи используют холод с той же целью, что Рот - химические соединения: он позволяет на время «убить» пациентов, чтобы в конечном итоге спасти им жизнь.

В Аризоне специалисты по криоконсервации хранят тела более 130 своих клиентов в замороженном состоянии - это тоже разновидность «пограничной зоны». Они надеются, что когда-нибудь в отдаленном будущем, может быть, через несколько столетий, этих людей можно будет разморозить и оживить, а медицина к тому времени будет способна вылечить болезни, от которых они скончались.

В Индии нейробиолог Ричард Дэвидсон изучает буддийских монахов, впавших в состояние, известное как тукдам, при котором биологические признаки жизни исчезают, однако тело, кажется, не подвергается разложению неделю или дольше. Дэвидсон пытается зафиксировать в мозге этих монахов какую-то активность, надеясь выяснить, что происходит после того, как прекращается кровообращение.

А в Нью-Йорке Сэм Парниа с воодушевлением рассказывает о возможностях «отсроченной реанимации». По его словам, сердечно-легочная реанимация действует лучше, чем принято считать, и при определенных условиях - когда температура тела понижена, непрямой массаж сердца правильно регулируется по глубине и ритму, а кислород подается медленно, чтобы избежать повреждения тканей, - некоторых пациентов можно вернуть к жизни даже после того, как у них уже несколько часов не билось сердце, и часто - без долгосрочных негативных последствий. Сейчас доктор исследует один из самых таинственных аспектов возвращения из мертвых: почему так много людей, перенесших клиническую смерть, описывают, как их сознание отделялось от тела? Что эти ощущения могут поведать нам о природе «пограничной зоны» и о самой смерти?

По словам Марка Рота из Центра исследования раковых заболеваний имени Фреда Хатчинсона в Сиэтле, роль кислорода на границе между жизнью и смертью весьма неоднозначна. «Уже в 1770-х годах, как только был открыт кислород, ученые поняли, что он необходим для жизни, - говорит Рот. - Да, если сильно уменьшить концентрацию кислорода в воздухе, то можно убить животное. Но, как ни парадоксально, если вы продолжите снижать концентрацию до определенного порога, животное будет жить, впав в анабиоз».

Марк показал, как работает этот механизм, на примере обитающих в почве круглых червей - нематод, которые могут жить при концентрации кислорода всего 0,5 процента, но умирают, когда ее уменьшают до 0,1 процента. Однако если быстро пройти этот порог и продолжить снижать концентрацию кислорода - до 0,001 процента или даже меньше - черви впадают в состояние анабиоза. Таким способом они спасаются, когда для них наступают суровые времена, - чем напоминают животных, впадающих в спячку на зиму. Лишенные кислорода, впавшие в анабиоз существа кажутся мертвыми, но это не так: огонек жизни все еще теплится в них.

Рот пытается контролировать это состояние, впрыскивая подопытным животным «элементарный восстановитель» - например, йодистую соль, - который значительно снижает их потребность в кислороде. Вскоре он опробует этот метод и на людях, чтобы свести к минимуму ущерб, который может наносить пациентам лечение после инфаркта. Идея заключается в том, что, если йодистая соль замедлит кислородный обмен, это может помочь избежать ишемически-реперфузионного повреждения миокарда. Такого рода повреждение вследствие избыточного поступления обогащенной кислородом крови туда, где ранее испытывался ее недостаток, бывает следствием таких методов лечения, как баллонная ангиопластика сосудов. В состоянии анабиоза поврежденное сердце сможет потихоньку питаться кислородом, поступающим из починенного сосуда, а не захлебываться им.

В студенческие годы Эшли Барнетт попала в серьезную автомобильную аварию на шоссе в Техасе, вдалеке от крупных городов. У нее были раздроблены кости таза, разорвана селезенка, она истекала кровью. В эти минуты, вспоминает Барнетт, ее сознание скользило между двумя мирами: в одном спасатели извлекали ее из покореженной машины с помощью гидравлического инструмента, там царили хаос и боль; в другом сиял белый свет и не было ни боли, ни страха. Через несколько лет у Эшли обнаружили рак, но благодаря своему околосмертному опыту молодая женщина была уверена: она будет жить. Сегодня Эшли - мать троих детей, она консультирует людей, выживших после аварий.

Вопрос жизни и смерти, по Роту - это вопрос движения: с точки зрения биологии чем меньше движения - тем, как правило, дольше жизнь. Семена и споры могут прожить сотни и тысячи лет - иными словами, они практически бессмертны. Рот мечтает о том дне, когда с помощью восстановителя вроде йодистой соли (первые клинические испытания скоро начнутся в Австралии) можно будет сделать человека бессмертным «на мгновение» - на то самое мгновение, когда это больше всего ему нужно, когда его сердце в беде.

Впрочем, Этот метод не помог бы Карле Перес, чье сердце ни на секунду не переставало биться. На следующий день после того, как были получены ужасающие результаты компьютерной томографии, врач Сомер-Шели попыталась объяснить потрясенным родителям, Модесто и Берте Хименес, что у их прекрасной дочери, молодой женщины, обожавшей трехлетнюю дочурку, окруженной множеством друзей и любившей танцевать, наступила смерть мозга.

Нужно было преодолеть языковой барьер. Родной язык Хименесов - испанский, и все, что говорила врач, приходилось переводить. Но был и другой барьер, посложнее языкового - само понятие смерти мозга. Этот термин по-явился в конце 1960-х, когда совпали по времени два достижения медицины: появилось оборудование для поддержания жизни, которое размыло границу между жизнью и смертью, и были достигнуты успехи в трансплантации органов, породившие необходимость сделать эту границу как можно более отчетливой. Смерть нельзя было определять по-старому, только как прекращение дыхания и сердцебиения, поскольку аппараты искусственного дыхания мог-ли поддерживать и то, и другое неопределенно долгое время. Жив или мертв человек, подключенный к такому аппарату? Если его отключить, то когда будет правильным с моральной точки зрения изъять его органы, чтобы пересадить их кому-нибудь другому? И если пересаженное сердце вновь забьется в другой груди, то можно ли считать, что донор был действительно мертв, когда вырезали его сердце?

Для обсуждения этих деликатных и непростых вопросов в 1968 году в Гарварде собрали комиссию, которая сформулировала два определения смерти: традиционное, сердечно-легочное, и новое, основанное на критериях неврологии. Среди этих критериев, которые сегодня применяются для установления факта смерти мозга, есть три важнейших: кома, или полное и устойчивое отсутствие сознания, апноэ, или неспособность дышать без аппарата искусственного дыхания, и отсутствие рефлексов ствола головного мозга, которое определяется простыми тестами: можно ополоснуть уши пациента холодной водой и проверить, двигаются ли глаза, или сжать ногтевые фаланги твердым предметом и посмотреть, не реагируют ли мышцы лица, или воздействовать на горло и бронхи, пытаясь вызвать кашлевой рефлекс.

Все это довольно просто и все же противоречит здравому смыслу. «Пациенты, у которых наступила смерть мозга, не выглядят мертвыми, - писал в 2014 году в научном журнале American Journal of Bioethics Джеймс Бернат, невролог из Дартмутского медицинского колледжа. - Это противоречит нашему жизненному опыту - называть мертвым пациента, у которого продолжает биться сердце, течет по сосудам кровь и функционируют внутренние органы». Cтатья, цель которой - прояснить и подкрепить концепцию смерти мозга, появилась как раз тогда, когда в американской прессе широко обсуждались медицинские истории двух пациенток. Первая, Джахи Макмат, подросток из Калифорнии, испытала острое кислородное голодание во время операции по удалению миндалин, и ее родители отказались смириться с диагнозом «смерть мозга». Другая, Марлиз Муньос, беременная женщина, чей случай принципиально отличался от случая Карлы Перес. Родственники не хотели, чтобы в ее теле искусственно поддерживалась жизнь, однако администрация больницы не прислушалась к их требованию, поскольку полагала, что закон штата Техас обязывает врачей сохранить жизнь плода. (Позже суд вынес решение в пользу родственников.)

…Через два дня после инсульта Карлы Перес ее родители вместе с отцом будущего ребенка приехали в Методистскую больницу. Там, в конференц-зале, их ждали 26 сотрудников клиники - неврологи, специалисты по паллиативной терапии и этике, медсестры, священники, социальные работники. Родители напряженно вслушивались в слова переводчика, который объяснял им, что тесты показали: мозг их дочери перестал функционировать. Они узнали, что больница предлагает поддерживать жизнедеятельность организма Перес, пока ее плоду не исполнится как минимум 24 недели - то есть до тех пор, пока шансы на его выживание вне материнской утробы станут хотя бы 50 на 50. Если повезет, сказали врачи, то им удастся поддерживать жизнедеятельность еще дольше, с каждой неделей повышая вероятность того, что младенец появится на свет.

Возможно, в этот момент Модесто Хименес вспомнил разговор с Тифани Сомер-Шели - единственной во всей больнице, кто знал Карлу живой, смеющейся, любящей женщиной. Накануне вечером Модесто отвел Тифани в сторону и тихо задал всего один вопрос.

«Нет, - ответила доктор Сомер-Шели. - Скорее всего, ваша дочь никогда не проснется». Это были, возможно, самые трудные слова в ее жизни. «Как медик я понимала, что смерть мозга - это смерть, - говорит она. - С медицинской точки зрения Карла в тот момент уже была мертва». Но глядя на пациентку, лежащую в реанимационном отделении, Тифани чувствовала, что ей почти так же трудно поверить в этот неоспоримый факт, как и родителям умершей. Перес выглядела так, словно только что успешно перенесла операцию: ее кожа была теплой, грудь поднималась и опускалась, а в животе у нее шевелился плод - по всей видимости, совершенно здоровый.Тогда, в переполненном конференц-зале, родители Карлы сказали врачам: да, они понимают, что мозг их дочери мертв, и она уже никогда не проснется. Но прибавили, что будут молиться об un milagro - чуде. На всякий случай.

Во время семейного пикника на берегу озера Слипи-Холлоу (Сонная лощина) на севере штата Нью-Йорк Тони Кикориа, хирург-ортопед, пытался позвонить матери. Начиналась гроза, и молния, ударив в телефон, прошла через голову Тони. У него остановилось сердце. Кикориа вспоминает, что ощутил, как покидает собственное тело и движется сквозь стены к голубовато-белому свету, чтобы соединиться с Богом. Вернувшись к жизни, он неожиданно почувствовал влечение к игре на фортепиано и стал записывать мелодии, которые, казалось, сами собой «скачивались» в его мозг. В конце концов Тони пришел к убеждению, что жизнь ему была сохранена для того, чтобы он мог транслировать в мир «музыку с небес».

Возвращение человека из мертвых - что это, если не чудо? И, надо сказать, такие чудеса в медицине иногда случаются.

Супруги Мартин знают это не понаслышке. Прошлой весной их младший сын Гарделл побывал в царстве мертвых, упав в ледяной ручей. Большое семейство Мартинов - муж, жена и семеро детей - живет в Пенсильвании, в сельской местности, где семье принадлежит большой участок земли. Дети обожают исследовать территорию. Теплым мартовским днем 2015 года два старших мальчика отправились на прогулку и взяли с собой Гарделла, которому не было и двух лет. Малыш поскользнулся и упал в ручей, протекающий в сотне метров от дома. Заметив исчезновение брата, перепуганные мальчики некоторое время пытались найти его сами. Время шло…

К тому моменту, когда бригада спасателей добралась до Гарделла (из воды его вытащил сосед), сердце малыша не билось уже по меньшей мере тридцать пять минут. Спасатели начали делать наружный массаж сердца и не прекращали его ни на минуту на протяжении всех 16 километров, отделявших их от ближайшей Больницы общины евангелистов. Сердце мальчика не удалось запустить, температура тела упала до 25 °C. Врачи подготовили Гарделла к транспортировке вертолетом в Медицинский центр Гейзингера, расположенный в 29 километрах, в городе Дэнвилл. Сердце по-прежнему не билось.

«Он не подавал признаков жизни, - вспоминает Ричард Ламберт, педиатр, ответственный за применение обезболивающих лекарств в этом медицинском центре, член реанимационной бригады, которая ждала самолет. - Он выглядел так, словно… Ну, в общем, кожа потемнела, губы синие…». Голос Ламберта затихает, когда он вспоминает этот ужасный момент. Он знал, что утонувшие в ледяной воде дети иногда возвращаются к жизни, но никогда не слышал, чтобы это происходило с малышами, которые не подавали признаков жизни так долго. Что еще хуже, уровень рН крови мальчика был критически низок - верный признак близкого наступления функциональной недостаточности органов.

…Дежурный реаниматолог обернулся к Ламберту и его коллеге Франку Маффеи, директору отделения реанимации детской больницы Центра Гейзингера: может, пора уже оставить попытки оживить мальчика? Но ни Ламберт, ни Маффеи не хотели сдаваться. Обстоятельства в целом подходили для успешного возвращения из мертвых. Вода была холодной, ребенок - маленьким, попытки реанимировать мальчика начались уже через несколько минут, после того как он утонул, и с тех пор не прекращались. «Давайте продолжим, еще чуть-чуть», - сказали они коллегам.

И продолжили. Еще 10 минут, еще 20 минут, потом еще 25. К этому времени Гарделл не дышал, и его сердце не билось уже более полутора часов. «Обмякшее, холодное тело без признаков жизни», - вспоминает Ламберт. Однако реанимационная бригада продолжала работать и следить за состоянием мальчика. Врачи, делавшие наружный массаж сердца, сменялись каждые две минуты - это очень тяжелая процедура, если ее выполнять правильно, даже когда у пациента такая крохотная грудная клетка. Тем временем другие реаниматологи вставляли катетеры в бедренную и яремную вены, желудок и мочевой пузырь Гарделла, вливая в них теплые жидкости, чтобы постепенно повысить температуру тела. Но толку от этого, похоже, не было.

Вместо того чтобы полностью прекратить реанимацию, Ламберт и Маффеи приняли решение перенести Гарделла в хирургическое отделение, чтобы подключить его к аппарату искусственного кровообращения. Этот наиболее радикальный способ согревания тела был последней отчаянной попыткой заставить сердце ребенка снова начать биться. Обработав руки перед операцией, врачи еще раз проверили пульс.

Невероятно: он появился! Почувствовалось сердцебиение, сначала слабое, но ровное, без характерных нарушений ритма, которые иногда появляются после длительной остановки серд-ца. Всего через три с половиной дня Гарделл покинул больницу вместе со своими родными, возносящими молитвы небесам. Его чуть-чуть не слушались ноги, но в остальном мальчик чувствовал себя прекрасно.

После лобового столкновения двух автомобилей студентка Триша Бейкер оказалась в больнице в Остине, штат Техас, со сломанным позвоночником и сильнейшей кровопотерей. Когда началась операция, Триша почувствовала, что зависла под потолком. Она отчетливо видела прямую линию на мониторе - сердце перестало биться. Затем Бейкер оказалась в больничном коридоре, где ее убитый горем отчим покупал в автомате шоколадный батончик; именно эта деталь впоследствии убедила девушку, что ее перемещения не были галлюцинацией. Сегодня Триша преподает писательское мастерство и уверена, что духи, сопровождавшие ее по ту сторону смерти, направляют ее и в жизни.

Гарделл слишком мал, чтобы поведать о том, что он испытывал, когда на протяжении 101 минуты был мертв. Но иногда люди, спасенные благодаря упорной и высококачественной реанимации, вернувшись к жизни, рассказывают о том, что видели, причем истории их вполне конкретны - и пугающе похожи одна на другую. Эти рассказы неоднократно служили предметом научного изучения, в последний раз - в рамках проекта AWARE, который возглавлял Сэм Парниа, руководитель исследований в области реаниматологии в Университете Стоуни-Брук. С 2008 года Парниа и его коллеги рассмотрели 2060 случаев остановки сердца, произошедших в 15 американских, британских и австралийских больницах. В 330 случаях пациенты выжили, и 140 выживших были опрошены. В свою очередь, 45 из них сообщили, что во время реанимационных процедур находились в некой форме сознания.

Хотя большинство не могли в подробностях вспомнить то, что ощущали, рассказы других были сходны с теми, что можно прочитать в бестселлерах вроде «Небеса реальны»: время убыстрялось или замедлялось (27 человек), они испытывали умиротворение (22), отделение сознания от тела (13), радость (9), видели яркий свет или золотистую вспышку (7). Некоторые (точное количество не приводится) сообщили о неприятных ощущениях: им было страшно, казалось, что они тонут или что их куда-то несет глубоко под водой, а один человек увидел «людей в гробах, которые закапывали в землю вертикально».

Парниа и его соавторы написали в медицинском журнале Resuscitation («Реанимация»), что их исследование дает возможность продвинуться в понимании того разнообразного ментального опыта, который, вероятно, сопутствует смерти после остановки кровообращения. По мнению авторов, следующим шагом должно стать изучение того, влияет ли - и если да, то как - этот опыт, который большинство исследователей называет околосмертными переживаниями (Парниа предпочитает формулировку «переживания после смерти»), на выживших пациентов после выздоровления, не вызывает ли он когнитивных проблем или посттравматического стресса. Что не исследовала команда AWARE, так это типичный эффект околосмертного переживания - усиливающееся ощущение того, что твоя жизнь имеет смысл и значение.

Об этом ощущении часто рассказывают пережившие клиническую смерть - а некоторые даже пишут целые книги. Мэри Нил, хирург-ортопед из Вайоминга, упомянула об этом эффекте, выступая в 2013 году перед большой аудиторией на симпозиуме «Переосмысление смерти» в Нью-Йоркской академии наук. Нил, автор книги «На небеса и обратно», рассказала о том, как 14 лет назад во время сплава на байдарке по горной реке в Чили она пошла ко дну. В тот момент Мэри ощутила, как душа отделяется от тела и взлетает над рекой. Мэри вспоминает: «Я шла по изумительно красивой дороге, ведущей к величественному зданию с куполом, откуда, я точно знала, возврата уже не будет, - и мне не терпелось поскорее до него добраться».

Мэри в тот момент была способна анализировать, насколько странными были все ее ощущения, она вспоминает, как гадала, сколько времени пробыла под водой (по меньшей мере 30 минут, как она узнала впоследствии), и утешала себя тем, что ее мужу и детям будет хорошо и без нее. Затем женщина почувствовала, как ее тело вытаскивают из байдарки, ощутила, что оба ее коленных сустава сломаны, и увидела, как ей делают искусственное дыхание. Она услышала, как один из спасателей зовет ее: «Вернись, вернись!». Нил вспоминала, что, услышав этот голос, ощутила «сильнейшее раздражение».

Кевин Нельсон, невролог из Университета Кентукки, принимавший участие в дискуссии, был настроен скептически - не к воспоминаниям Нил, которые признавал яркими и подлинными, а к их интерпретации. «Это не ощущения умершего человека, - сказал Нельсон во время дискуссии, возражая также и против точки зрения Парниа. - Когда человек испытывает такие ощущения, его мозг вполне жив и весьма активен». По мнению Нельсона, то, что ощутила Нил, могло объясняться так называемым «вторжением быстрого сна», когда та же активность мозга, которая свойственна ему во время сновидений, почему-то начинает проявляться в каких-либо других, не связанных со сном обстоятельствах - например, во время внезапного кислородного голодания. Нельсон полагает, что околосмертные переживания и ощущение отделения души от тела вызваны не умиранием, а гипоксией (кислородной недостаточностью) - то есть потерей сознания, но не самой жизни.

Есть и другие психологические объяснения околосмертных переживаний. В Университете Мичигана группа исследователей под руководством Джимо Борджигин измерила волны электромагнитного излучения мозга после остановки сердца у девяти крыс. Во всех случаях высокочастотные гамма-волны (те, что ученые связывают с мыслительной деятельностью) становились более сильными - и даже более четкими и упорядоченными, чем во время обычного бодрствования. Может быть, пишут исследователи, это и есть околосмертное переживание - повышенная активность сознания, возникающая в переходный период перед окончательной смертью?

Еще больше вопросов возникает при изучении уже упоминавшегося тукдама - состояния, когда буддийский монах умирает, однако еще неделю, а то и больше его тело не проявляет признаков разложения. Пребывает ли он при этом в сознании? Мертв он или жив? Ричард Дэвис из Университета Висконсина многие годы изучает неврологические аспекты медитации. Его все эти вопросы занимают давно - в особенности после того, как ему довелось увидеть монаха в тукдаме в буддийском монастыре Deer Park в Висконсине.

«Если бы я случайно зашел в ту комнату, я подумал бы, что он просто сидит, погруженный в глубокую медитацию, - говорит Дэвидсон, и в его голосе в телефонной трубке слышны нотки благоговения. - Его кожа выглядела абсолютно нормально, ни малейших признаков разложения». Ощущение, вызванное непосредственной близостью этого мертвого человека, способствовало тому, что Дэвидсон начал исследовать феномен тукдама. Он привез необходимое медицинское оборудование (электроэнцефалографы, стетоскопы и т. п.) на два полевых исследовательских пункта в Индии и обучил команду из 12 тибетских врачей проводить обследование монахов (начинать надлежало, когда те были бесспорно живы), чтобы выяснить, продолжается ли в их мозге какая-нибудь деятельность после смерти.

«Вероятно, многие монахи входят в состояние медитации, перед тем как умереть, и после смерти оно каким-то образом сохраняется, - делится размышлениями Ричард Дэвидсон. - Но как это происходит и чем это можно объяснить, ускользает от нашего обыденного понимания».

Исследование Дэвидсона, основанное на принципах европейской науки, ставит целью добиться иного, более тонкого, понимания проблемы, понимания, которое могло бы пролить свет не только на то, что происходит с монахами в тукдаме, но и с любым человеком, пересекающим границу между жизнью и смертью.

Обычно разложение начинается практически сразу после смерти. Когда мозг перестает функционировать, он теряет способность поддерживать равновесие всех других систем организма. Поэтому для того, чтобы Карла Перес продолжала вынашивать ребенка, после того как ее мозг прекратил работать, команде из ста с лишним врачей, медсестер и других сотрудников больницы пришлось выступить в роли своего рода дирижеров. Они круглые сутки отслеживали показания приборов, измерявших артериальное давление, функцию почек и баланс электролитов, и постоянно вносили изменения в состав жидкостей, вводимых пациентке через катетеры.

Но, даже выполняя функции погибшего мозга Перес, врачи не могли воспринимать ее как мертвую. Все без исключения относились к ней так, словно она была в глубокой коме, и, входя в палату, здоровались, называя пациентку по имени, а уходя - прощались.

Отчасти они вели себя так, уважая чувства родных Перес, - врачам не хотелось создавать впечатление, будто они относятся к ней как к «контейнеру для младенца». Но иногда их поведение выходило за рамки обычной вежливости, и становилось понятно, что люди, ухаживающие за Перес, на самом деле относятся к ней как к живой.

Тодд Ловгрен, один из руководителей этой команды медиков, знает, что такое потерять ребенка - его дочери, погибшей в раннем детстве, старшей из пяти его детей, могло бы исполниться двенадцать лет. «Я не уважал бы себя, если бы не относился к Карле как к живому человеку, - сказал он мне. - Я видел молодую женщину с лаком на ногтях, мать расчесывала ей волосы, у нее были теплые руки и пальцы на ногах… Функционировал ее мозг или нет, я не думаю, что она перестала быть человеком».

Говоря скорее как отец, а не как врач, Ловгрен признается: ему казалось, будто что-то от личности Перес по-прежнему присутствует на больничной койке - даже несмотря на то, что после контрольной компьютерной томографии он знал: мозг женщины не просто не функционирует; значительные его участки начали отмирать и распадаться (Тем не менее доктор не стал проводить тест на последний признак смерти мозга, апноэ, так как опасался, что, отключив Перес от аппарата искусственного дыхания даже на несколько минут, он мог причинить вред плоду).

18 февраля, через десять дней после инсульта Перес, обнаружилось, что ее кровь перестала нормально сворачиваться. Стало понятно: отмирающие ткани мозга проникают в кровеносную систему - еще одно свидетельство в пользу того, что она уже не поправится. К тому времени плоду было 24 недели, так что врачи приняли решение перевести Перес из главного кампуса назад, в отделение акушерства и гинекологии Методистской больницы. Им удалось на время справиться с проблемой свертывания крови, однако они были готовы сделать кесарево сечение в любой момент - как только станет понятно, что медлить нельзя, как только даже видимость жизни, которую им удавалось поддерживать, начнет исчезать.

По мнению Сэма Парниа, смерть в принципе обратима. Клетки внутри организма человека, говорит он, обычно не умирают сразу вместе с ним: некоторые клетки и органы могут оставаться жизнеспособными в течение нескольких часов и, может быть, даже дней. Вопрос о том, когда можно объявить человека мертвым, иногда решается в соответствии с личной точкой зрения врача. В годы его учебы, говорит Парниа, массаж сердца прекращали делать через пять-десять минут, полагая, что по истечении этого времени мозг все равно непоправимо пострадает.

Однако ученые-реаниматологи нашли способы предотвращать смерть мозга и других органов даже после остановки сердца. Они знают, что этому способствует понижение температуры тела: Гарделлу Мартину помогла ледяная вода, а в некоторых реанимационных отделениях каждый раз перед началом массажа сердца пациента охлаждают специально. Ученым также известно, насколько важны упорство и настойчивость.

Сэм Парниа сравнивает реаниматологию с аэронавтикой. На протяжении всей истории человечества казалось, что люди никогда не будут летать, и тем не менее в 1903 году братья Райт поднялись в небо на своем аэроплане. Поразительно, отмечает Парниа, что от того первого полета, продолжавшегося 12 секунд, до высадки на Луне прошло всего 66 лет. Он полагает, что подобные успехи могут быть достигнуты и в реаниматологии. Что же касается воскрешения из мертвых, думает ученый, то здесь мы пока находимся на стадии первого аэроплана братьев Райт.

И все же врачи уже способны отвоевывать жизнь у смерти удивительными, дарящими надежду способами. Одно такое чудо произошло в штате Небраска в канун Пасхи, ближе к полудню 4 апреля 2015 года, когда с помощью кесарева сечения в Методистской женской больнице был рожден мальчик, получивший имя Анхель Перес. Анхель появился на свет потому, что врачи смогли поддерживать жизнедеятельность организма его матери, чей мозг был мертв, на протяжении 54 дней - достаточный срок, чтобы плод смог развиться в маленького, но вполне нормального - удивительного в своей нормальности - новорожденного весом 1300 граммов. Этот ребенок и оказался тем чудом, о котором молились его бабушка с дедушкой.