Посещение усопших на кладбище. Приметы на кладбище — чего нельзя делать на территории усопших

⁰

Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.

Когда можно ходить на кладбище:

в день похорон;
на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
каждый год в день ухода человека из жизни;
в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом. Но есть и другое мнение, что такие памятные даты, как день рождения или день Ангела, тоже служат поводом для поминовения ушедшего из жизни. В эти дни можно еще и священника на могилку пригласить. Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище

Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.

Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.

Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.
Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.

Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце. В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой. Ставить эту свечу нужно в средней части храма с левой стороны.

Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы. Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.

При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Наверняка, у каждого человека есть хотя бы один родственник либо друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после погибели человека находится желание навещать его гробницу и хлопотать о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище верно. Есть деньки, когда идти на кладбище можно, и даже необходимо. И, напротив, когда проведывать погибших лучше не нужно.

Когда можно ходить на кладбище:

в денек похорон;
на 3-й, 9-й и 40-й денек после погибели;
каждый год в денек ухода человека из жизни;
в поминальные деньки – пн и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
Мясопустная суббота, предыдущая за неделю Величавому посту;
2-я, 3-я и 4-я субботы Величавого поста;
Троицкая суббота – денек перед праздничком Святой Троицы;
Дмитровская суббота – 1-ая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские празднички, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу прогуливаются в церковь;
считается, что не надо идти на погост после заката солнца;
дамам не рекомендуют навещать место мертвых во время беременности либо месячных. Но это личный выбор каждой представительницы красивого пола.

Некие источники докладывают о том, что некорректно будет идти в денек рождения мертвеца на его гробницу. Можно просто помянуть его хорошим словом. Но есть и другое мировоззрение, что такие памятные даты, как денек рождения либо денек Ангела, тоже служат поводом для поминовения ушедшего из жизни. В эти деньки можно к тому же священника на могилку пригласить. Есть также некие суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище

Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежку ярчайших цветов. Самыми подходящими будут темный либо белоснежный. Также можно подобрать из собственного гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте брюки либо длинноватую юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову лучше покрыть головным убором либо набросить платок.

Когда прогуливаются на кладбище, ведут себя тихо, без излишних чувств. Опасайтесь хохота либо звучного плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить погибшего.

Не стоит пить и есть около надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через их.
Не надо трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет вам очень важен, поднимая его, положите чего-нибудть взамен (конфеты, печенье, цветочки).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем паче, не возвращайтесь.

Придя домой, кропотливо вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), непременно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

Когда посещать кладбище, каждый человек определяет себе сам. Естественно, ходить в такие места чуть не каждый денек не рекомендуется. Да и забывать о собственных близких тоже не надо. Поступайте так, как дает подсказку вам ваше сердечко. В ситуации когда вы живете далековато от могилы ваших родных либо просто не имеете способности навещать их, но находится желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой. Ставить эту свечу необходимо в средней части храма с левой стороны.

Следует знать, что такие свечки не ставят в деньки Страстной недели и деньки Светлой седмицы. Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об погибших) либо литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь либо чин литии, совершаемой мирянином.

При всех обстоятельствах помните о собственных погибших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище:

Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.

Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.

По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.

Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.

Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты , печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.

В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой.

Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы.

Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.

КОГДА УМЕР БЛИЗКИЙ РОДСТВЕННИК. ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ЦЕЛЫЙ ГОД.

В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей .

На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась .

Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).

В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 - 6 - 9, а может не быть никого.

На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол - «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст - сорок литургий.

Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.

После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».

В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.

Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,

Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета - синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.

После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.

На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.

На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.

Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.

Посещайте кладбище до 12 часов дня.

Дни особого поминовения усопших в течение года:

Мясопустная суббота - суббота на девятой неделе перед Пасхой;

- суббота на второй неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на третьей неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на четвертой неделе Великого поста;

Радуница - вторник на второй неделе после Пасхи;

Троицкая суббота - суббота на седьмой неделе после Пасхи;

Дмитриевская суббота - суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).

Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») - 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1-3 дня раньше.

В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище - проведать могилу.

Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.

Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.

После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.

Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год . Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.

Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.

Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.

На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.

Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Выучите несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.

Позавчера вечером я столкнулась в троллейбусе с давней знакомой. Вероника Львовна, как выяснилось, возвращалась с кладбища . Она полгода назад похоронила сына, который долго и тяжело болел и вот умер, не дожив и до 35 лет. Мать есть мать, поэтому даже ожидаемая смерть единственного ребенка стала для нее огромной трагедией. И вот Вероника Львовна взяла себе за правило посещать могилку сына каждые выходные. Она уверена, что ее Данюша тоже к ней туда приходит, и они могут пообщаться, побыть рядом. Говорит, что даже чувствует момент, когда сынок появляется. И еще, что ей так легче переносить разлуку с единственным ребенком, а без этих поездок стало бы совсем невмоготу. Сестра же ее родная все это осуждает, потому что очень религиозная, и называет Веронику язычницей.

После этой встречи я невольно возвращалась в мыслях к нашему разговору. Да я и раньше иногда думала о том, что все мы по-разному относимся к смерти, похоронам, кладбищам .

Мы по-разному проявляем любовь к умершим и память о них. И у каждого складывается свое понимание того, когда и как нужно посещать родные могилы: одни приходят на них строго в установленные дни, другие – почти как на работу. Кто же ближе к истине и есть ли конечные правила , регламентирующие то, как часто можно это делать?

Что диктуют традиции из глубины веков.

Когда-то давным-давно, в дохристианские времена , наши восточнославянские предки очень почитали своих покойников, считали их покровителями рода, заступниками. Они и называли их «святые деды». Вспоминали их по нескольку раз в году, иногда дома (куда деды, по поверью, приходили в гости), а иногда на месте погребения. На могилы обязательно приходили весной и осенью и совершали там особые обряды: приносили пищу, творили заклинания, прославляли души умерших и просили у них милости. Обязательно посещали погосты, например, на Русальную неделю (когда цвела рожь).

После крещения Руси языческое сознание соединилось с новой верой, а старые праздники – с христианскими. Весенние почитания предков, например, стали называть Пасхой мертвых. Как говорилось в стародавних христианских апокрифах, души умерших выпускают с того света на этот «погостить» на время с Чистого четверга по Пятидесятницу. Поэтому в Пасху, как издревле в «дедовы» дни, считалось необходимым посетить могилы предков, покатать по холмику свяченое яичко и похристосоваться. Еще нужно было оставить там куличик и какую-то праздничную еду на помин. На Радуницу и Троицу тоже приходили на кладбище и приносили поминальные блюда (обязательно кутью и желательно – блины или пироги) и живые цветы.

При этом раньше старались не злоупотреблять гостеприимством мертвых и слишком часто посещать места их упокоения, тревожить, надоедать. Тех, кто перешел в Навье царство, боялись и не хотели лишний раз привлекать к себе их внимание. В поминальные дни их кормили и почитали, чтобы задобрить. Остальное же время считалось за лучшее могилы обходить стороной.

В наши дни часть старых обычаев сохранилась.

Например, до сих пор принято ходить на кладбище в Пасху. К этому дню люди особенно украшают свои кладбищенские участки, приносят с собой еду и спиртное для того, чтобы отпраздновать Христово Воскресение вместе с усопшими и одновременно помянуть их самих.

Другие вспоминают родных на Радуницу (9-й день после Пасхи), которая называется родительским днем. Но вообще эти традиции часто имеют региональный уклон. Например, на Смоленщине очень почитается Красная Горка (7-й день после Пасхи), когда даже все учреждения работают только до обеда, потому что народ массово отправляется на кладбища . А в Краснодарском крае обязательно отмечается родительский понедельник – первый после Пасхи. В этот день на могилах поминки отмечают целыми семьями, а есть и пить в честь покойников принято очень много, чтобы «батьки́ не обижались».

А вот языческого страха надоесть покойникам своим назойливым вниманием у современного человека почти не осталось. Поэтому ходят на могилки люди настолько часто, насколько считают нужным.

Что говорит об этом церковь.

Обычно православные священнослужители рекомендуют приходить на погост в дни поминовений усопших и в дни их кончины, а также на Радуницу . Еще допускаются визиты на кладбища каждую субботу, которая считается заупокойным днем. Обязательно . Но здесь следует оговориться: многие пастыри утверждают, что лучшие поминки – это все же молитва за новопреставленную душу в храме, а не кладбищенское бдение. Ведь в могиле покоится лишь бренное тело, душа же пребывает на Небесах и нуждается именно в церковном обряде.

Посещение же могил на Радуницу приветствуется и даже считается обязательным. Оно символизирует тот факт, что Христос после своего Воскресения сошел в ад и победил смерть. Этот праздник приходится на понедельник или вторник первой недели, следующей за пасхальной, но многие переносят его на выходные перед ней. Ведь большая часть населения работает и в рабочий день не может найти достаточно времени для выезда на погост. Церковь не объявляет такие передвижки неправильными. Она не возбраняет считать эти родительские дни своеобразным праздником для усопших , когда родственники, собираясь на могилке, поздравляют их с воскресением Господним.

Что же касается великих церковных праздников – Рождества, Троицы, Благовещения и т.д., – то крайне не рекомендуется ходить в эти дни на кладбища . Ведь умершие люди уже не относятся к этому миру, а находятся в Царствие Небесном.

Распространенной ошибкой, и даже грехом, считается и поход на кладбище в Пасху , так как это праздник живых, а Христос «смертию смерть попрал». Но эта языческая еще традиция возродилась и крепко укоренилась в советские годы, когда было фактически запрещено участвовать в пасхальных богослужениях. И теперь, несмотря на неоднократные обращения священнослужителей к пастве, в пасхальное утро кладбища буквально переполнены людьми, которые приносят с собой куличи и крашенный яйца и распивают спиртные напитки… Церковь взывает: «Люди! Ну нельзя этого делать!!!» Люди не слышат…

А вообще…

Вообще, с моей личной точки зрения, ограничений на посещение могил ушедших родственников нет и быть не может. Если у вас есть желание прийти на место вечного покоя дорогого человека, пообщаться с ним (пусть даже таким образом), то не стоит подавлять себя. Не надо обращать внимание на чьи-то досужие пересуды или размышлять о грехе. Если душа требует – значит, можно и нужно!

При этом пользу такие посещения могут дать не только душевному самочувствию. Ведь родные могилы надо содержать в порядке, а приходы на них – это непременно и необходимая уборка. Даже без особой тяги к кладбищу на нем надо побывать минимум два раза в год (перед холодным периодом и после него), чтобы убраться: выгрести листву, прополоть сорняк, посадить новые , помыть и почистить , обновить краску на оградке. Забота о местах захоронения родных – это один из способов показать им свою любовь и память.

Кстати, моя знакомая, Вероника Львовна, везла с собой целый хозяйственный набор: лопатку, грабельки, веник с совком и лейку. Она наводила чистоту в месте, которое стало последним домом для ее сына. И когда я шла от остановки домой, то думала о том, что эти поездки на кладбище ее и правда спасают от тоски. И ведь они никому не мешают. Так пусть ездит, сколько хочет!