Обряд сати: суть ритуала, история возникновения, фото. Сожжение вдов в древней и современной индии

⁰

В переводе с санскрита "сати" सती обозначает добродетельную верную жену, готовую идти за своим мужем в буквальном смысле и в огонь, и в воду.

Древняя индийская легенда гласит, что одна из жен Шивы, по имени Сати, не смогла снести обиды, нанесенной мужу ее отцом, царем Джакшем Праджапати. Якобы он, собрав на большой пир всех божеств, не позвал зятя, Шиву. Оскорбленная Сати потребовала у отца исправить оплошность, но он лишь посмеялся в ответ. В каком-то смысле его можно понять: ведь Сати вышла замуж за Шиву против воли отца. Если бы в России женщина просто разругалась на какое-то время с родителями, подумав, что зять отцу стерпится-слюбится, то индианка жить с таким оскорблением не смогла.
В горе Сати бросилась в костер, где и нашла свою смерть. Некоторые исследователи древних памятников индийского устного и письменного творчества считают, что Сати вовсе не пыталась закончить жизнь самосожжением, а просто сгорела в пламени собственной йогической силы.
Обезумевший от горя Шива начал танцевать, сжимая в объятьях тело умершей жены. "Пляской смерти" называет предание этот танец. Мир содрогнулся от него и был близок к разрушению. Чтобы остановить Шиву, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят кусков и разбросал по всему свету. После этого царевна Сати возродилась в образе богини Парвати и стала второй женой Шивы. И утешившийся бог прекратил свой безумный танец. В местах, куда якобы пал пепел с обоженного трупа Сати, появились озера с чистой прозрачной водой, а те местности, куда по легенде упали отсеченные части тела Сати, по сей день считаются в Индии святыми. В таких местах возводят храмы, которые почему-то частенько называют в честь совершенно иных божеств.
Тело умершего индийца обычно сперва предается огню, как сказали бы мы - кремируется, а пепел рассеивается над водами священной реки Ганг. Индийцы считают, что при помощи этого ритуала можно достичь бессмертия, ведь, по их мнению, тело человека состоит из пяти первоэлементов: воды, земли, воздуха, огня и неба. В организме все эти составляющие находятся в смешанном состоянии. Сожжение помогает разделить эти компоненты, чтобы потом вновь соединить их воедино. Зачем это нужно? Индусы уверены, что таким способом можно достигнуть возрождения в другом теле, а следовательно - бессмертия.
Обычно обряд сати проводится на берегу реки, причем желательно Ганга. Перед обрядом вдова совершает омовение, надевает лучшее сари и украшения, распускает волосы. Медленно бредет несчастная вдова к месту смерти, окруженная родственниками и знакомыми. Они окружают женщину живой цепью, чтобы та не смогла вырваться и убежать. Иногда обессиленная страхом вдова падает на землю, но родственники поднимают ее и тащат дальше.
Каждый встретивший такую процессию обязан к ней присоединиться. У костра вдова снимает все украшения и раздает их. В ответ родственники угощают ее засахаренными фруктами и просят передать добрые слова их умершим родственникам.
Вдову трижды обводят вокруг места будущего сожжения. Жрец произносит траурные молитвы и окропляет женщину водой из Ганга. Потом женщина садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Чтобы жертва не убежала из адского пекла, ее приковывают железными кандалами. Кто-то из родственников поджигает дрова пучком джутовой соломы. Тишину ритуала разрывают крики несчастной.
Сейчас вдовы частенько принимают перед сати наркотическое зелье. Это разрешается. Хотя раньше на костер требовалось восходить в здравом рассудке.
Вдова, прошедшая через сати, после смерти становилась духом - защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю, перед самосожжением вдова произносила различные предписания, предостережения, а иногда и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.
Впрочем, обычно сати не выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера: кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то - те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.
Проклятье сати имело могущественную силу. Например, перед смертью принцесса Кришна Кумари произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор на протяжении семи поколений в правящем доме Сисодия, который она прокляла, не было прямых наследников - все мальчики клана были усыновлены. Это исторически установленный факт. Прокляла она и своего отца, который фактически толкнул ее на самоубийство. Ему не помогла даже принесенная им искупительная жертва. Он умер вскоре после дочери.
Когда-то сати было привилегией богатых и высокопоставленных людей. Тогда на костер за своим погибшим мужем восходило до нескольких тысяч женщин. Например, в ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.
Постепенно сати распространилось очень широко. В прошлом веке женщина могла взойти на костер независимо от финансового и общественного положения ее умершего мужа.
Однако многие ученые индийские мужи считают, что народ просто неправильно истолковал миф и точного указания на то, что вдова должна сводить счеты с жизнью, нет ни в одной ритуальной книге индуизма. Они также пытаются доказать полуграмотному населению Индии, что в "Ведах", на которые часто ссылаются брахманы, поощряя обряд сати, изменено всего лишь две буквы, и этого оказалось достаточно, чтобы обречь на жуткую смерть в языках пламени тысячи и тысячи индийских женщин. В самой древней рукописной версии "Вед" в конце легенды о Сати написано что-то вроде морали, резюме. Смысл его таков: благодетельная супруга после окончания жизненного пути ее мужа должна войти в: А вот во что войти ученые спорят. Там стоит слово из четырех букв, две из которых сейчас невозможно разобрать. В английской транскрипции это выглядит примерно так: "ag**". Вполне понятно, откуда взялся обряд сати: наиболее вероятно такое буквосочетание превращается в индийское "agni" - огонь. Однако ученые считают, что две неизвестные буквы иные. Это доказывают последние исследования, проведенные при помощи самой современной техники. Результаты исследования таковы: в "Ведах" написано не огонь, а слово, означающее блаженство, жизнь в удовольствиях. Таким образом, миф гласит, что женщина после смерти мужа не должна сильно расстраиваться, ведь они встретятся в иной жизни. А брахманы, записавшие предания "Вед", специально или нечаянно совершенно исказили смысл утверждения, заставив несчастных женщин находить смерть на костре. И по сей день "Веды" печатаются с тем же, переворачивающим весь смысл фразы, "agni". По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийству из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Получается, что вот уже много веков подряд несчастные вдовы совершают сати из-за какой-то описки, опечатки, как сказали бы мы сегодня.
Сейчас сати, конечно же, распространено не так широко, как раньше. Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Для огромного числа полицейских предотвращение сати - это обычная ежедневная работа.
Последний известный случай удавшегося самосожжения состоялся в прошлом году седьмого августа в штате Мадхья-Прадеш. В деревне Тамоли Патна в четырехстах пятнадцати километрах от административного центра штата города Бхопал заживо сгорела в ритуальном костре шестидесятипятилетняя женщина. Попытки властей вмешаться результатов не дали. Двое сотрудников правоохранительных органов были избиты толпой, когда пытались вытащить вдову из огня. За церемонией кремации наблюдали около тысячи человек, и никто из них не высказывал недовольства обрядом.
До этого же последний случай сати был зарегистрирован четвертого сентября 1987 года в штате Раджастхан. Тогда восемнадцатилетняя красавица Руп Канвар решилась на ритуальное самоубийство. Ее не остановило даже то, что, в случае явки на место самосожжения полицейских, она может получить год тюремного заключения или большой штраф. А может быть, и то и другое.
Беда Руп заключалась в ее принадлежности к клану Раджпутов. А представители этой огромной семьи очень серьезно относятся к различным обрядам, пришедшим из глубины веков. И сати не является исключением.
Потомки каждого правящего дома Раджпутов до сих пор любовно и бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами "чхаттри", в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены - сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении "абхаямудра" (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.
Вдовы-сати изображались на картинах в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне. Так обычно изображается богиня Сати - жена бога Шивы.
Все камни культа сати-мата по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.
Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком.
Согласно индуистским верованиям, сати искупает грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечив тем самым всем ее представителям "хорошее" следующее перерождение.
Теперь сати преследуется по закону. Наказывают и решившуюся на обряд вдову, и родственников. Лица, подстрекавшие женщину к самосожжению или мешавшие ей выйти из костра, несут уголовную ответственность. Им грозит длительное тюремное заключение. Тем не менее сати в Индии не прекращаются.
Но, конечно же, не все вдовы находят смерть в погребальном костре мужа. Некоторые смиряются со своим вдовством. Только доля их безрадостна. Вступить в брак повторно они не имеют права. Взять в жены их может только брат умершего мужа. Но это не такой уж и плохой вариант. В ином случае ее посвящали во вдовство на десятый день после смерти мужа. Это был последний день в ее жизни, когда она могла надеть яркую одежду и украшения. На следующий день по обряду все эти вещи выбрасывались, а вдова до конца дней должна была ходить в белом траурном платье. В некоторых штатах вдобавок к этому вдовам брили голову.
Теперь женщина называлась парией. Встретить ее на улице было плохой приметой. Она должна была спать на голом полу, есть мучную похлебку. Ей нельзя показываться в обществе мужчин, даже своих сыновей.
Явление сатизма страшно само по себе. Есть ошибочное расхожее мнение, что сатизм существует только в Индии. Это не так. В Китае вдова тоже частенько сводит счеты с жизнью, правда, она никогда не совершает самоубийство через самосожжение. Некоторые китаянки принимают опиум или другой яд и умирают рядом с телом своего мужа, другие морят себя голодом до смерти или топятся. Но все это скорее самоубийство, чем китайское сати. Самым же распространенным обрядом считается прилюдное самоубийство, обычно через повешение возле своего дома или в нем. Об этом страшном мероприятии вдова заранее предупреждает знакомых и родственников, чтобы те могли прийти и посмотреть на то, как она сводит счеты с жизнью.
Что же является причиной, которая побуждает вдов китаянок сводить счеты с жизнью? Некоторые женщины действуют так из-за сильнейшей привязанности к умершему мужу, из-за нежелания жить без него. Другие идут на этот шаг из-за чрезвычайной бедности их семей и невозможности заработка на честный и уважаемый образ жизни. Большинство же вдов решаются на ритуальное самоубийство, как и в Индии, из-за перспективы грубого отношения со стороны родственников мужа.
Правительства Индии и Китая не питают радужных надежд по поводу полного искоренения этих убийственных в буквальном смысле обрядов. Еще много лет пройдет, пока в Индии отгорит последний костер сати, а вдовы китаянки перестанут задумываться о возможности свести счеты с жизнью через прилюдное повешение.

Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом , вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупт (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях .

Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским , описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле . Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардиа , чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов .

Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупт. Эта практика носила название «анумарама» . В отличие от сати , самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного .

Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Некоторые связывают это с упадком буддизма в Индии , расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупт.

Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них - в Сагаре, Мадхья-Прадеше , хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати , стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней - в Западной Индии.

По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку . Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.

Описание ритуала

В своей основе акт самосожжения - сати - дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству .

Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.

Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар , как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.

Есть сведения о самых различных формах совершения сати . В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался . Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри .

Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати .

Принуждение

Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.

Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени .

Королевские похороны

Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров .

Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году . В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года , её принудили совершить сати .

Символическое сати

В истории индийских общин практиковались также и символические сати . Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти .

Джахар

Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше , представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.

Похороны

В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом .

Распространённость

Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.

Количественные характеристики

Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании . Общее количество известных случаев в период с по 1828 годы составляет 8135 , что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии - Бихаре и Ориссе , и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга) . При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.

Общины

Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп . Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов , исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению .

Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).

Региональные различия

Недавние случаи

Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан .

Имеется хорошо задокументированный случай сати , имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар . По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати , сначала правительством штата Раджастхан , а затем и федеральным правительством Индии.

Поддержка и критика

Брахманы

«И теперь долг женщины… после смерти её мужа для сохранения её непорочности и последовать за ним…» (Vishnu Smriti, 25-14) .

Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати -Смрити (25-11) .

Контраргументы в самом индуизме

Другой критик - Бана - писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие .

Неиндусский взгляд и критика

Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии : в основном, мусульмане, а позже - европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности . Арабский путешественник описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами .

Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати .

Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа . Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати . Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) - 1793 год , развернули кампанию против сати . Несмотря на запреты, сати , как и секта Туги , продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):

«Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим.»

Аргумент, что сати явился действием самозащиты

Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии .

Запрет

Период Империи Великих Моголов

Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке . Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта . В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.

Последним штатом, издавшим закон против сати , был Джайпур .

Современная история

В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати , были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями - все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.

См. также

Примечания

Sen D. C. Sati: a mythological story. - Calcutta, 1916.
Refs; many, including Yuganta, by Irawati Karve
Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati Was Started For Preserving Caste
Shastri, Shakuntala Rao. Women in the Sacred Laws . - The later law books. 1960
Decline of Buddhism in India
Letter, Panduranga Joshi Kulkarni is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. Women in World History George Mason University .
See Kamat for two examples
Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University .
Posting at the Yahoo Indology mailing list , quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu.
by Robert L. Hardgrave, Jr. - This says "likely"
Women In The Sacred Laws by Shakuntala Rao Shastri The later law - Books: Page 24 Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of anumarana , perhaps a separate article.
The Royal House of Shah. Genealogy
Women in power 1770-1800
Defying blessings of the goddess and the community: Disputes over sati (widow burning) in contemporary India by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka.
The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr
Hindu Bengali Widows Through the Centuries from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi.

Заметки об Индии. О ведическом обряде «сати»

Некоторые иноземцы, посещая Индию в прежние века и наблюдая исполнение вдовой ритуала «сати», восхищались мужеством и преданностью женщин, которые не хотели жить после смерти мужей. Другие, напротив, ужасались этому обычаю, называли его варварством и утверждали, что бедных женщин фактически принуждают к самоубийству. Попытки запретить или возродить эту традицию предпринимаются и в наши дни, хотя случаи самосожжения вдов на субконтиненте сегодня встречаются крайне редко. Чтобы понять, чем руководствуются женщины, поступающие таким образом, наш колумнист обратился к шастрам - священным писаниям, сохранившимся на территории Индии, и справочным материалам по истории этой страны. В этой статье для «Реального времени» автор делится результатами своих исследований обряда сати и наблюдениями за менталитетом индийских женщин.

Умереть в один день

В России, по статистике, на 1000 браков приходится 829 разводов. Однако еще лет 100 с небольшим назад большинство людей не могли даже помыслить о разводе. Во время христианского венчания молодожены давали такие обеты: «Клянусь любить тебя в горе и в радости, в богатстве и в бедности, в болезни и в здравии, пока смерть не разлучит нас». Ведическая традиция идет еще дальше: даже вне брака, просто вступив в интимную связь, мужчина и женщина считаются мужем и женой, а огненный обряд заключения брака виваха-ягья связывает их и после смерти, в течение семи последующих жизней. И никакими бумагами о разводе разорвать эту связь невозможно (исключение - если муж принимает монашество).

Принцип супружеской любви, не имеющей преград, в Индии наглядно демонстрирует обряд сати. Когда у женщины умирал муж, его тело подвергалось кремации в течение одного дня после смерти, и вдова, следуя этой традиции, надевала свои лучшие свадебные одежды и входила в погребальный костер, где сгорала заживо. Есть разные описания того, как это происходило: вдова сидела или лежала на костре возле тела мужа или же сама поджигала костер вокруг себя и мужа. Запрещалось проходить обряд сати беременным женщинам. Если же мужчина имел несколько жен, что не было редкостью в полигамной культуре прошлого, то все женщины входили в костер. Или же, в случае, когда оставались дети, за которыми нужен был уход, конкурировали между собой за право умереть вместе с мужем.

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати

«Преданная только своему мужу»

Обряд сати также называют «саха-гамана» или «саха-марана» (то есть «умереть вместе с мужем»). Само слово «сати» переводится с санскрита как прилагательное женского рода: «в высшей степени целомудренная и преданная Господу и своему мужу», «благочестивая», «добродетельная», «благоприятная», «мудрая» и «возвышенная». Тогда как противоположное ему слово «асатим» переводится как «распущенная», «неверная жена», «пагубная», «очень скверная», «преходящая и нереальная».

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы - богини Сати. В своем воплощении Сати она родилась как дочь царя Дакши. Однажды она отправилась на праздник в царство отца и там стала свидетелем того, как тот прилюдно оскорбляет ее мужа Шиву. Будучи не в силах вынести это унижение, она вошла в жертвенный огонь и сгорела заживо. Так Сати стала символом самопожертвования во имя любви к своему мужу.

Историки затрудняются дать ответ, в каком времени традиция сати берет свое начало, упоминания о ней встречаются в самых древних ведических текстах. Например, в «Вишну-смрити» говорится: «И теперь долг женщины после смерти ее мужа для сохранения ее непорочности последовать за ним». «Ригведа», а также Пураны прославляют женщин, совершающих сати: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на ее голове». В «Ману-смрити», который является сводом законов для человечества, сати не упоминается, но вдовам предписывается пожизненный аскетизм: они не могут повторно выйти замуж, носить украшения, выходить на улицу, обедать за одним столом с семьей, их сари должно быть только белого цвета.

Важно отметить, что в ведической традиции сати нельзя приравнивать к самоубийству. Самоубийство, согласно шастрам, один из тяжелейших грехов, за который человека ждет серьезное наказание.

Сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей

Прерогатива высших каст

Девочки в традиционных индийских семьях и сегодня растут не на сказках, а на историях из священных писаний, где прославляются целомудренные и верные женщины прошлого. На их примере девочек учат быть хорошими женами и матерями. Одно из таких писаний, содержащее сотни историй, - это «Шримад-Бхагаватам». Вот одна из историй оттуда, где описывается проведение обряда сати.

В юности царицу Гандхари сосватали за правителя большой империи Дхритараштру. Накануне свадьбы она узнала, что ее муж слеп от рождения. И тогда она приняла решение тоже стать слепой, чтобы ни в чем не быть выше своего супруга и не гордиться своим зрением. Гандхари завязала свои глаза шелковой тканью и больше не видела света до конца жизни. Согласно традиционному ведическому укладу, когда человек состарится, он должен покинуть свою семью, отречься от удобств и готовиться к смерти, занимаясь духовной практикой и путешествуя по святым местам. В преклонных летах царь Дхритараштра покинул дворец вместе со своей женой. Они поселились в лесу, где царь занимался практикой йоги и достиг такого совершенства, что его тело загорелось огнем мистической силы. В писании говорится, что, увидев это, Гандхари как целомудренная жена ощутила нестерпимое одиночество и разлуку с любимым мужем и с глубокой сосредоточенностью вошла в этот огонь, последовав за своим мужем и в смерти.

Вообще, практике ритуального самосожжения следовали вовсе не невежественные представители племен. Наоборот, сати было прерогативой высших каст - брахманов и царей.

Очень важный момент дается в писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

«Разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

Мне, как современному человеку, сначала было трудно понять мотивы поступков женщин, совершивших сати. Изучая эту тему, я выделила для себя несколько важных моментов в мировосприятии людей, выросших в ведической культуре, которые позволяли им действовать подобным образом.

Во-первых, понятие реинкарнации - все эти женщины твердо убеждены, что со смертью физического тела душа не умирает. Эта концепция сильно отличается от современной идеи, что «живем один раз» и от жизни нужно брать максимум удовольствий. Ведь если жизнь одна и тебя что-то не устраивает в твоем спутнике, разумно оставить его и поискать кого-то получше. Но женщины, совершающие сати, знали, что за последствия своих поступков им придется расплачиваться в будущих жизнях, поэтому, даже оставшись в лесу наедине с мертвым телом мужа, просто исполняли свой долг.

Во-вторых, ведические писания говорят о том, что женщине для достижения святости достаточно верно служить своему мужу, во всем следуя за ним. В шастрах содержится очень много наставлений для женщин, в частности «Шримад-Бхагаватам» предписывает жене: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, - вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины». Поэтому в Индии до сих пор женщины, понимая это, держат посты и совершают аскезы для благополучия своего мужа, стараются не перечить своим мужьям и даже ходить позади них. Они не произносят имени своего мужа вслух, потому что это укорачивает жизнь человека, и называют его только «прабху», что значит «господин».

И третий очень важный момент дается в том же писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь». Там приводится история, в которой один демон хотел съесть брахмана. Жена брахмана умоляла пощадить ее мужа и взывала к демону с такими словами: «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом». Комментаторы этого стиха пишут, что жена брахмана выражает чувства, связанные именно с традицией сати, согласно которой женщина без мужа подобна мертвому телу. Именно поэтому, согласно ведическим обычаям, девушка обязательно должна была выйти замуж, и позаботиться об этом обязан ее отец. Считается, что женщина всегда должна от кого-то зависеть: в детстве - от своего отца, в молодости - от мужа, а в старости - от своих взрослых сыновей.

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур

Как традиция стала преступлением

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур. Сохранилось немало письменных свидетельств и рисунков этого обряда. Первые статистические данные относятся к периоду с 1813 по 1828 год - согласно сводкам Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании, общее количество известных случаев сати в эти годы составляло 8 135.

Однако более поздние комментаторы ведических писаний не рекомендуют женщинам совершать обряд сати. В писаниях говорится, что на заре творения люди наделены всеми лучшими качествами, они склонны к аскезе и самопознанию, живут дольше и имеют крепкое здоровье, но с течением времени, ближе к завершению очередного цикла творения (ведическое представление о времени не линейное, как в западной культуре, а цикличное), все качества людей мельчают, продолжительность жизни сокращается. В писаниях содержатся предсказания, что в последнюю эпоху деградации мужчины и женщины будут просто сходиться и расходиться по взаимному согласию, правители будут взимать с подданных непосильные налоги, умным человека будут признавать просто за то, что у него много денег, а жены утратят свою добродетель.

Потому стоит ли удивляться тому, что сати из добровольного акта преданности постепенно превратился в формальность и принуждение? Многие иностранцы, посещавшие Индию, были очарованы этим обрядом, преданностью женщин, описывая, как спокойно они принимали смерть. Европейцы XVIII века оставили немало рисунков, на которых такие женщины предстают в образе героинь, достойных подражания. Однако уже тогда нередко случалось так, что вдову склоняли к вхождению в костер ее родственники или члены общины. Есть изображения, на которых женщина, сидящая на погребальном костре, связана или же ее удерживают в огне длинными шестами, чтобы она не убежала. Часто у женщин не оставалось другого выхода: не умирая вместе с мужем, они становились изгоями в обществе.

Прекратить эту практику пытались уже с XIV века мусульманские завоеватели, для которых сати было варварским явлением. Когда европейцы колонизировали Индию, они в первую очередь решили уничтожить многие местные традиции, которые противоречили христианской этике и морали. Например, сохранилось такое высказывание британского генерала Нейпира: «Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьем, мы берем веревку, делаем петлю и накидываем ее им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим».

К концу XIX века сати было запрещено практически на всем субконтиненте. К пропаганде против сати подключались и сами индийцы, разворачивая целые кампании, публикуя статьи на эти темы и уговаривая вдов не совершать ничего подобного.

Сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности

«Для меня богом является мой муж»

В Индии до наших дней сохранились мемориальные доски в честь женщин, совершивших сати. Эти места посещают паломники. Но индийские власти относятся к этому явлению крайне негативно и силами светских СМИ стараются разрушить ореол жертвенности вокруг таких женщин. Согласно современным законам Индии, сати считается преступлением. Причем преступниками становятся все присутствующие при совершении обряда, в том числе наблюдатели.

Однако сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности. С 1947 года зафиксировано около 40 случаев, большая часть которых приходится на штат Раджастхан. Например, в 1987 году бездетная 18-летняя вдова Руп Канвар вошла в костер своего мужа. В 2006 году аналогично поступила 35-летняя вдова Видявати в штате Уттар-Прадеш. В том же году 40-летняя Йанакари сгорела на погребальном костре своего мужа в районе Сагар.

Я не думаю, что эти единичные поступки были совершены под принуждением. Общаясь с индийскими женщинами, наблюдая за их поведением в разных городах, я заметила, что они очень привязаны к своим мужьям. За исключением городских жительниц, на которых сильно влияют западные идеи равноправия, женщины в Индии очень религиозны и не имеют карьерных амбиций, все их интересы сосредоточены внутри семьи, на отношениях с родственниками. Иллюстрацией к этому может служить история из научно-популярной книги «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами. Действие происходит в 1980-е годы, в деревне, жители которой поклоняются Господу Кришне: «Однажды, когда я гостил в одной бенгальской семье, пожилая хозяйка заговорила о своем больном престарелом муже, который сидел чуть поодаль от нас. «Конечно, мы все любим Кришну, - сказала она, - но для меня богом является мой муж. Он защищал меня и заботился обо мне всю мою жизнь. Он - великий преданный Кришны, и я в вечном долгу перед ним». Ее голос дрогнул, и она продолжала: «Теперь он собирается вернуться к Кришне. Я тоже хочу вернуться к Кришне, но только вместе с ним».

Разумеется, я не призываю женщин совершать обряд сати. Но, возможно, эта традиция и ее история заставит кого-то, как и меня, задуматься о том, что же такое настоящая супружеская верность, примеры которой можно найти в культуре любой страны.

Наталия Федорова, фото предоставлены автором

В былые времена каждый этап в жизни индуса от зачатия до смерти был сопряжен с определенным обрядом. Но самый страшный ритуал ожидал женщин, которые потеряли своих мужей. Их жизнь заканчивалась на погребальном костре.

Легенда о Сати

Некоторые историки связывают появление обряда сожжения вдов под названием Сати с одноименной индийской богиней. Дело в том, что согласно легенде, Сати полюбила бога Шиву. Но отец девушки зятя не взлюбил за то, что тот пользовался большей популярностью, чем он сам. Понятно, что, заметив это, Шива почти не бывал у тестя в гостях. Но однажды Сати уговорила его. Когда молодые вошли в дом, отец богини тут же принялся оскорблять, высмеивать и всячески унижать Шиву. Сати очень любила мужа и не выдержала такого несправедливого отношения к нему со стороны собственного отца. Она бросилась в огонь и сгорела в нем заживо.

Зачем вдовы себя сжигали?

Большинство историков никакой связи, кроме названия, между легендой о Сати и ритуалом самосожжения не видят. Ведь супруг богини был жив и здоров, когда она покончила жизнь самоубийством. Как предполагают ученые, скорее всего, все дело в унизительном положении индийских вдов.

С незапамятных времен индусы считали, что вдовы приносят одни несчастья. Встреча с вдовой на улице понималась, как плохое предзнаменование. Поэтому женщинам, потерявшим своих мужей, не рекомендовалось вообще покидать дом.

Кроме того, жены, пережившие своих супругов, не имели право садиться за стол вместе с остальными членами семьи и питаться тем, что едят обычные люди. Их меню было крайне скудным и зачастую состояло из одной мучной похлебки.

Вдовы ни в коем случае не должны были смотреться в зеркала и общаться с представителями мужского пола, даже если те являлись их сыновьями. Если после смерти мужа женщина не решилась на самосожжение, она переставала считаться равноправным членом общества и даже собственной семьи. Вдове нельзя было спать в кровати, ее место было на полу. Любое отступление от вышеозначенных правил влекло за собой жестокие побои.

Описание обряда Сати

Перед ритуалом вдова тщательно умывалась, а затем надевала на себя праздничный или даже свадебный наряд и все украшения, подаренные ей супругом в течение жизни. В таком виде она пешком шла к месту, где располагался погребальный костер. Каждый, кто встречался ей на пути, обязан был проводить ее. Кроме случайных прохожих, вдову сопровождали ее ближайшие родственники, которым она каялась в совершенных ею грехах.

Перед началом обряда женщина раздаривала украшения всем желающим. В это время зрители старались передать вдове всевозможные послания своим близким, уже находившимся в раю. Ведь именно рай, по мнению индусов, был уготован женщине, последовавшей на смерть вслед за мужем.

Жрец начинал траурный обряд, произносил определенные мантры и окроплял водой из священной реки Ганг вдову. Иногда для того, чтобы процесс самосожжения не был столь болезненным, женщине давали выпить настой из трав, обладавший наркотическим действием.

После этого вдова садилась или ложилась рядом с покойным супругом и собственноручно разжигала костер. В некоторых случаях огонь к погребальному ложе подносили родственники.

Порой в последний момент женщина одумывалась и пыталась бежать. В таких случаях ее связывали веревкой или цепью, а вокруг костра выстаивались зрители с длинными шестами, которым они и загоняли несчастную обратно, в огненную могилу. Несмотря на то, что ритуал Сати был делом добровольным, решившаяся на смерть вдова уже не имела права передумать.

Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.

Суть обряда сати

Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.

Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.

К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.

Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.

Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.

История появления обряда

Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.

По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.

Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:

им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
нельзя было спать в кровати, только на полу;
вдова не могла смотреться в зеркало;
не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.

Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.

Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.

Джаухар

Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.

Анумарама

Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.

Распространение обряда сати в разных регионах Индии

Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.

В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.

Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.

Запрет сати

Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.

Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.

В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.

Наши дни

Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.

После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.

На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.

Отношение к сати в различных культурах

Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.

Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.

Отношение к обряду в индуизме

Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.

В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.

До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».

В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.