Пятая огласительная беседа. Православная вера как христианская добродетель
Добродетель, которая не содрогается при виде пороков, оскверняется ими.
Огюст Бартелеми
Все добродетели связаны со свободой: в щедрой почве свободы они пускают глубокие корни и приобретают полную мощь и зрелость; пороки же поднимаются с отвратительной пышностью на навозной куче рабства.
Чарлз Фокс
Все эпохи являют нам одинаковые пороки, но не все - одинаковые добродетели.
Николас Гомес Давила
Мученики порока превосходят мучеников добродетели как своей стойкостью, так и числом.
Чарлз Калеб Колтон
Меня не возмущают наши пороки, но, признаюсь, мне стыдно за наши добродетели.
Ралф Уолдо Эмерсон
Порочность - это миф. придуманный добродетельными людьми для того, чтобы объяснить странную привлекательность некоторых людей.
Оскар Уайльд
Добродетель - выгодна.
Либаний
Добродетель деятельна.
Марк Туллий Цицерон
Добродетель нефотогенична.
Керк Дуглас
Судить о добродетели человека следует не по его порывам, а по будничным делам.
Блез Паскаль
Что я хочу извлечь из добродетели? Ее саму. Она сама себе награда.
Сенека
Бог выше всякой добродетели, и не добродетелью определяется его достоинство, потому что в таком случае добродетель будет выше бога.
Аристотель
Чтобы погубить добродетель, достаточно усомниться в ней.
Людвиг Берне
Недостаточно быть добродетельным. Нужно еще научиться этому радоваться.
Этьен Рей
Добродетель прекрасная вещь: и злые и добрые отзываются о ней хорошо. Ибо она выгодна для первых и для вторых.
Дени Дидро
Вообще говоря, каждому хочется быть хорошим - но не слишком хорошим и не все время без перерыва.
Джордж Оруэлл
Плохие примеры портят хорошие нравы. Хорошие примеры портят все удовольствие.
Роберт Лембке
Будь добродетелен, и ты будешь одиноким.
Марк Твен
Будь добродетелен, и ты будешь счастлив, но никогда не увидишь свое имя в газетах.
Если не можешь быть добродетельным, будь осторожным.
Американская мудрость
Многие сходят за добропорядочных лишь потому, что все прочее им не по средствам.
Хороший человек, совершивший плохой поступок, - это плохой человек, который однажды попался.
Я человек, и ничто скотское мне не чуждо.
Аркадий Давидович
Если он и впрямь полагает, что нет различия меж добродетелью и пороком, то после его ухода стоит пересчитать столовые ложки.
Сэмюэл Джонсон
Незнакомство с пороками приносит больше пользы, чем познание добродетелей.
Помпей Трог
Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель.
Григорий Богослов
Никто не познает точно добродетели, если не имеет понятия о пороке, в особенности когда некоторые пороки до такой степени близки к добродетели, что легко обманывают своим подобием.
П. Абеляр
Преувеличивая чужие добродетели, мы отдаем дань не столько им, сколько нашим собственным чувствам; мы ищем похвал себе, делая вид, что хвалим других.
Ф. Ларошфуко
То, что мы принимаем за добродетель, нередко оказывается сочетанием корыстных желаний и поступков, искусно подобранных судьбой или нашей собственной хитростью; так, например, порою женщины бывают целомудренны, а мужчины - доблестны совсем не потому, что им действительно свойственны целомудрие и доблесть.
Ф. Ларошфуко
Добродетель - это победа великодушия над корыстью.
Г. Левис
Основа всякой добродетели и всякого достоинства заключается в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, когда разум не одобряет их.
Д. Локк
У каждой добродетели есть родственный порок; так у каждого наслаждения есть соседствующее с ним бесчестье. Поэтому необходимо отчетливо провести разделяющую их черту и лучше на целый ярд не дойти долее и остановиться, нежели зайти за нее хотя бы на дюйм.
Д. Локк
Добродетель тем отраднее, чем больших трудов стоит сама по себе.
Лукиан
Высшая добродетель мужчины… это умение хранить тайну.
Г. Маркес
Первая из всех человеческих добродетелей - это воля к самопожертвованию, к тому, чтобы отодвинуть на задний план свое «я», если этого требует долг.
Г. Маркес
Добродетель - это первый признак благородства, именам я придаю куда меньше значения, чем поступкам.
Мольер
Добродетель тем приятнее, чем труднее ее достичь.
М. Монтень
Как бы велика ни была добродетель, но если она вошла в привычку, то не стоит награды.
М. Монтень
Мне приходилось встречать людей, добродетель которых столь естественна, что даже не ощущается; они исполняют свой долг, не испытывая никакой тягости, и их влечет к этому как бы инстинктивно; они никогда не хвастают своими редкостными качествами и, кажется, даже не сознают их в себе. Вот такие люди мне нравятся, а не те праведники, которые как будто сами удивляются собственной справедливости и считают доброе дело чудом, рассказ о котором должен всех изумлять.
Ш. Монтескье
Добродетель только тем дает счастье и некоторое блаженство, кто твердо верит в свою добродетель, - отнюдь не тем более утонченным душам, чья добродетель состоит в глубоком недоверии к себе и ко всякой добродетели.
Ф. Ницше
Каждая из твоих добродетелей жаждет высшего развития, она хочет всего твоего духа, чтобы он стал ее глашатаем, она хочет всей твоей силы в гневе, ненависти и любви; каждая добродетель ревнует тебя к другой.
Ф. Ницше
Стоит нам только на один шаг преступить среднюю меру человеческой доброты, как наши поступки вызывают недоверие. Добродетель покоится как раз «посередине».
Ф. Ницше
Для добродетели ни одна дорога не является непроходимой.
Овидий
Добродетель человека измеряется не необыкновенными подвигами, а его ежедневным усилием.
Б. Паскаль
Когда человек пытается довести свои добродетели до крайних пределов, его начинают обступать пороки.
Б. Паскаль
Выше всех добродетелей рассуждение, ибо всякая добродетель без разума - пуста.
Петр I
Вынужденная добродетель теряет всю свою цену.
Д. Писарев
Ни к золоту ржавчина, ни к добродетели позор не пристанут.
Пифагор
Не всегда в самых славных деяниях бывает видна добродетель или порочность, но часто какой-нибудь ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч.
Плутарх
Добродетель есть здоровье души, здоровье - добродетель тела.
П. Прудон
Кто восхищается чужими добродетелями, тот поистине сам обладает многими.
Публилий Сир
Не место может украсить добродетель, но добродетель - место.
«Пчела»
Добродетелью я называю навык действий, полезных общественному благу.
А. Радищев
Великие добродетели сохраняются маленькими предосторожностями.
Ж. Ж. Руссо
Деятельная добродетель многого добивается.
Сенека Младший
Ценность добродетели в ней самой.
Сенека Младший
Достижение высших добродетелей есть цель человека. В достижении их не должно ставить себе никаких пределов.
Г. Сковорода
Не от денег рождается добродетель, а от добродетелей бывают у людей деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной.
Сократ
Всякий, кто держится добродетели, не может не иметь многих врагов.
Соломон
Добродетель человека, живущего согласно заветам разума, проявляется одинаково великой как в избегании опасностей, так и в преодолении их.
Б. Спиноза
Без добродетели нет ни славы, ни чести.
А. Суворов
Каждый восхваляет те добродетели, в которых ему самому нет надобности упражняться: богачи проповедуют бережливость, а бездельники красноречиво распространяются о великом значении труда.
О. Уайльд
Добродетель человека может быть не чем иным, как вялостью его желаний, а преступление - нечем иным, как функцией добродетели.
Р. Уоррен
Истинная добродетель может заключаться только в управлении слепыми силами природы.
Н. Федоров
Все, обладающие добродетелью, счастливы.
Цицерон
Добродетель, которая противится грядущему злу, называется храбростью.
Цицерон
Добродетель состоит в защите людей.
Цицерон
Хотя всякая добродетель нас к себе влечет, однако всего более это делают справедливость и щедрость.
Цицерон
Так как мы живем отнюдь не в кругу совершенных людей и мудрецов, но среди тех, относительно которых ясно, что в них мы находим лишь отражение добродетели, - тем более следует понять, что нельзя пренебрегать никем, в ком обнаруживается хоть какой-то признак этой добродетели.
Цицерон
В основе добродетельных поступков и готовности жертвовать своими интересами и самим собою лежат потребность благородной души, великодушие сердца и, в какой-то степени, эгоизм сильной натуры.
Н. Шамфор
Добродетели иных людей сверкают в частной жизни ярче, нежели они сверкали бы на поприще общественных добродетелей. Оправа лишила бы их блеска. Чем прекраснее бриллиант, тем она должна быть незаметней, ибо чем она богаче, тем меньше бросается в глаза сам камень.
Н. Шамфор
Добродетель, как и здоровье, нельзя назвать высшим благом. Она не столько благо, сколько его местонахождение. Утверждать, что добродетель непременно приносит счастье, тоже нельзя; с уверенностью можно сказать лишь, что порок влечет за собой несчастье. Стремиться к добродетели нужно главным образом потому, что она - полная противоположность пороку.
Н. Шамфор
Нравственные добродетели… состоят не столько в наличии достоинств, сколько в отсутствии недостатков.
Ф. Шатобриан
Безнравственностью не достигнешь большего, чем правдой. Добродетель отважна, и добро никогда не испытывает страха. Я никогда не пожалею о том, что совершил доброе дело. У. Шекспир
Доброе желание извиняет и плохое исполнение.
У. Шекспир
И добродетель стать пороком может,
Когда ее неправильно приложат.
У. Шекспир
Как далеко простираются лучи крохотной свечки! Так же сияет и доброе дело в мире ненастья.
У. Шекспир
Добродетель скромности поистине выгодное изобретение для обделенных природой: следуя ей, всякий должен говорить о себе, как если бы и он был убогий, и тогда для него дело принимает такой вид, будто вообще существуют одни только убогие.
А. Шопенгауэр
Добродетель заключается не в том, чтобы воздерживаться от порока, а в том, чтобы не стремиться к нему.
Б. Шоу
Добродетель состоит не в отсутствии страстей, а в управлении ими.
Г. Шоу
Добродетельные люди черпают силы даже в слабостях и недостатках.
Р. Эмерсон
Добродетель хвалят, но она мерзнет.
Ювенал
Ни одна добродетель не искупает пороков.
Ювенал
Лишь одна добродетель не дается и не принимается в дар
Ант.
Добродетель не нуждается в многословии, в нем нуждается зло.
Антисфен
Добродетель - орудие, которого никто не сможет отнять.
Антисфен
Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.
Антисфен
Дела добродетели невозможно делать, не страдая или не наслаждаясь при этом.
Аристотель
Невозможно ни быть собственно добродетельным без рассудительности, ни быть рассудительным без нравственной добродетели.
Аристотель
Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми.
Аристотель
Быть может, добродетель есть не что иное, как душевная деликатность.
О. Бальзак
Добродетели могут принести и вред, если не освещены светом разума.
О. Бальзак
Добродетель - вещь неделимая: или она есть, или ее нет.
О. Бальзак
Умножение добродетелей в человеческой натуре зависит от хорошего устройства общества.
Фрэнсис Бэкон
Никто не станет разыскивать скрытые добродетели.
О. Бальзак
Добродетель - некоторые виды воздержания.
А. Бирс
А добродетели противостоят тому, к чему мы склонны по своей природе. Ничего не делай трусливо - требует добродетель, - ничего с нетерпеливостью, ничего со скупостью, ничего несправедливо, ничего с малодушием.
Л Бруни
Добродетель есть составная часть счастья.
П. Буаст
Добродетель находит более поклонников, чем подражателей.
П. Буаст
Добродетель есть не что иное, как внутренняя красота, красота же - не что иное, как внешняя добродетель.
Ф. Бэкон
Добродетель и мудрость без знания правил поведения подобны иностранным языкам, потому что их в таком случае обычно не понимают.
Ф. Бэкон
Добродетель с помощью богатства становится всеобщим благом.
Ф. Бэкон
Мы восприимчивы к дружбе, справедливости, человечности, состраданию и разуму. Не это ли есть добродетель, друзья мои?
Л. Вовенарг
Польза добродетели столь очевидна, что даже дрянные люди поступают добродетельно ради выгоды.
Л. Вовенарг
Добродетель и порок, моральное добро и зло во всех странах определяются тем, полезно или вредно данное явление для общества.
Вольтер
Добродетель не вверяет свое счастье суетному мнению толпы. Поднявшись на трон, которого не могут достигнуть стрелы зависти, добродетель счастлива.
К. Гельвеции
Добродетель слишком презирает богатства, чтобы ими владеть.
К. Гельвеций
Добродетель - это только мудрость, которая заставляет согласовывать страсть с разумом и наслаждение с долгом.
К. Гельвеций
Если добродетель не становится страстью, мы ее не соблюдаем. Мы всегда лишь пытаемся ее соблюдать, поддаваясь порыву.
К. Гельвеций
Лишь по поступкам людей общество может судить об их добродетели.
К. Гельвеций
Одни и те же добродетели оцениваются в разные времена по-разному, в зависимости от их полезности эпохе.
К. Гельвеций
У добродетели много праведников и мало мучеников.
К. Гельвеций
Абсолютной добродетели не существует, все зависит от обстоятельств.
Генрих IV
Истинная добродетель никогда не оглядывается назад на тень свою - на славу.
И. Гёте
Добродетель, нуждающаяся в постоянной охране, не стоит того, чтобы держать для нее стража.
О. Голдсмит
Добродетель несовместима с невежеством, суеверием, рабством; рабов можно удержать лишь страхом наказания.
П. Гольбах
Уживчивость, терпимость, человечность - эти основные добродетели всякой моральной системы, совершенно несовместимые религиозными предрассудками.
П. Гольбах
Добродетель родителей - большое приданое.
Гораций
Высочайшая добродетель в этом мире может в том оказаться пустячной.
Д. Джебран
Когда ты упиваешься своей любовью к ближнему, она перестает быть добродетелью.
Д. Джебран
Сделав ближнему пользу, сам себе сделаешь пользу.
Екатерина II
Добродетель - это здоровье души.
Ж. Жубер
Высшая добродетель заключается втом, чтобы задушить свои страсти. Добродетель более глубокая заключается втом, чтобы привести их в равновесие.
А. Камю
Добродетель бедняка - душевная щедрость.
А. Камю
Все обиходные человеческие добродетели - мелкие деньги; ребенок тот, кто принимает их за настоящие золотые.
И. Кант
Добродетель обозначает мужество и храбрость и, следовательно, предполагает врага.
И. Кант
Добродетели свойственно, а пороку несвойственно избегать несправедливости.
Клеовул
Добродетельтолько тогда и получает вкус, когда перестает быть ею. Порок -лучшее украшение добродетели.
В. Ключевский
Добродетель служит сама себе наградой; человек превосходит добродетель, когда служит и не получает награды.
Козьма Прутков
Почти любая добродетель, доведенная до крайности, становится пороком.
Ф. Коллиер
Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.
Конфуций
Добродетель тем и хороша, что, довольствуясь собою, она не нуждается ни в поклонниках, ни в приверженцах, ни в покровителях; отсутствие поддержки и похвалы не только ей не вредит, но, напротив, оберегает ее, очищает и совершенствует.
Ж. Лабрюйер
Добродетельный, благонравный и неглупый человек может быть тем не менее невыносимым; от учтивости, которая многим кажется вздором и пустяком, часто зависит, хорошо или дурно думают о вас люди.
Ж. Лабрюйер
Есть две добродетели, которым люди удивляются, - храбрость и щедрость, потому что есть две вещи, которые они очень уважают и о которых эти добродетели заставляют не радеть: деньги и жизнь.
Ж. Лабрюйер
Каждый знает, что человек добродетельный не может не быть благовоспитан, любопытно другое: не всякий благовоспитанный человек добродетелен.
Ж. Лабрюйер
Совершенная добродетель и закоренелый порок обнаруживают себя лишь постепенно, да и то под давлением обстоятельств.
Ж. Лабрюйер
Добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного сердца держатся, если можно так выразиться, на одной ниточке.
Ж. Ламетри
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Лао-цзы
Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Лао-цзы
Вернейший признак высоких добродетелей - от самого рождения не знать зависти.
Ф. Ларошфуко
Видимость добродетели приносит своекорыстию не меньшую пользу, чем порок.
Ф. Ларошфуко
Добродетели теряются в своекорыстии, как реки в море.
Ф. Ларошфуко
Добродетель не достигала бы таких высот, если бы ей в пути не помогало тщеславие.
Ф. Ларошфуко
Мы презираем не тех, у кого есть пороки, а тех, у кого нет никаких добродетелей.
Ф. Ларошфуко
Наши добродетели - это чаще всего искусно перенаряженные пороки.
Ф. Ларошфуко
Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.
Святитель Феофан Затворник
Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца - подобие Божие.
Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.
Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей - путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.
Стремление к добродетели есть в каждом человеке - как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.
В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.
«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.
Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.
Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.
"Кто не собирает со Мною, тот расточает", - говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…
Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.
«Возьмите иго Мое на себя, - говорит нам Христос, - и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.
Главные добродетели — это те, которые признают все цивилизованные люди. К ним относятся благоразумие, воздержанность, справедливость и стойкость.
Благоразумие означает практический здравый смысл. Человек, обладающий им, всегда думает о том, что делает и что может из этого выйти. В наши дни большинство людей едва ли считают благоразумие добродетелью. Христос сказал, что мы сможем войти в Его мир, только если уподобимся детям, и люди сделали вывод: если вы «хороший» человек, то тот факт, что вы глупы, роли не играет. Это не так!
Во-первых, большинство детей проявляют достаточно благоразумия в делах, которые действительно для них интересны, и довольно тшательно их обдумывают. Во-вторых, как заметил апостол Павел, Христос совсем не имел в виду, чтобы мы оставались детьми по разуму. Совсем наоборот! Он призывал нас быть не только «кроткими, как голуби», но и «мудрыми, как змии». Он хотел, чтобы мы, как дети, были просты, недвуличны, любвеобильны, восприимчивы. Но еще Он хотел, чтобы каждая частица нашего разума работала в полную силу и пребывала в отличной форме.
То, что вы даете деньги на благотворительные цели, не значит, что вам не следует проверить, не идут ли ваши деньги в руки мошенников. То, что ваши мысли заняты Богом (например, когда вы молитесь), не значит, что вы должны довольствоваться теми представлениями о Нем, которые были у вас в пять лет. Нет сомнений в том, что людей с недалеким от рождения разумом Бог будет любить и использовать не меньше, чем наделенных блестящим умом. У Него и для них есть место. Но Он хочет, чтобы каждый из нас в полной мере пользовался теми умственными способностями, которые нам отпущены.
Цель не в том, чтобы быть хорошим и добрым, предоставляя привилегию быть умным другому, а в том, чтобы быть хорошим и добрым, стараясь при этом быть настолько умным, насколько это в наших силах. Богу противна лень интеллекта, как и любая другая.
Если вы собираетесь стать христианином, то я хочу предупредить вас, что это потребует от вас полной отдачи и разума вашего, и всего остального. К счастью, это полностью компенсируется — всякий, кто искренне старается быть христианином, вскоре начинает замечать, как все острее становится его разум. Здесь одна из причин, почему не требуется специального образования, чтобы стать христианином: христианство — образование само по себе. Вот почему такой необразованный верующий, как Беньян, сумел написать книгу, которая поразила весь мир .
Воздержанность — одно из тех слов, значение которых, к сожалению, в быту изменилось. Сегодня оно обычно означает полный отказ от спиртного. Но в те дни, когда вторую из главных добродетелей окрестили «воздержанностью», это слово ничего подобного не означало. Воздержанность относилась не только к выпивке, но и ко всем удовольствиям и предполагала не абсолютный отказ от них, но способность чувствовать меру, предаваясь удовольствиям, не переходить в них границы.
Было бы ошибкой считать, что все христиане обязаны быть непьющими; мусульманство, а не христианство запрещает спиртные напитки. Конечно, в какой-то момент долгом христианина может стать отказ от крепких напитков — он чувствует, что не сможет вовремя остановиться, если начнет пить, либо находится в обществе людей, склонных к чрезмерной выпивке, и не должен поощрять их примером. Но суть в том, что он воздерживается в силу определенных, разумных причин от того, чего вовсе не клеймит.
Некоторым людям свойственна такая особенность — они не в состоянии отказаться от чего бы то ни было «в одиночку»; им надо, чтоб от этого отказались и все остальные. Это не христианский путь. Какой-то христианин может счесть для себя необходимым отказаться в силу тех или иных причин от брака, от мяса, от пива, от кино. Но когда он начнет утверждать, что все эти веши плохи сами по себе, или смотреть свысока на тех людей, которые в этих вещах себе не отказывают, он встанет на неверный путь.
Большой вред был нанесен смысловым ограничением слова в быту. Благодаря этому люди забывают, что точно так же можно быть неумеренным во многом другом. Мужчина, который смыслом своей жизни делает гольф или мотоцикл, либо женщина, думаюшая лишь о нарядах, об игре в бридж или о своей собаке, проявляет такую же «неумеренность», как и пьяница, напивающийся каждый вечер. Конечно, их «неумеренность» не выступает столь явно — они не падают на тротуар из-за своей картомании или гольфомании. Но можно ли обмануть Бога внешними проявлениями?
Справедливость относится не только к судебному разбирательству. Это понятие включает в себя честность, правдивость, верность обещаниям и многое другое. Стойкость предполагает два вида мужества: то, которое не боится смотреть в лицо опасности, и то, которое дает человеку силы переносить боль. Вы, конечно, заметите, что невозможно достаточно долго придерживаться первых трех добродетелей без участия четвертой.
И еще на одно необходимо обратить внимание: совершить какой-нибудь благородный поступок и проявить выдержку — не то же самое, что быть благоразумным и воздержанным.
Плохой игрок в теннис может время от времени делать хорошие удары. Но хорошим игроком вы называете только такого человека, у которого глаз, мускулы и нервы настолько натренированы в серии бесчисленных отличных ударов, что на них действительно можно положиться. У такого игрока они приобретают особое качество, которое свойственно ему даже тогда, когда он не играет в теннис.
Точно так же уму математика свойственны определенные навыки и угол зрения, которые постоянно присуши ему, а не только тогда, когда он занимается математикой. Подобно этому человек, старающийся всегда и во всем быть справедливым, в конце концов развивает в себе то качество характера, которое называется справедливостью. Именно качество характера, а не отдельные поступки имеем мы в виду, когда говорим о добродетели.
ВОПРОСЫ
1. Согласно словарю русского языка, добродетель — положительное нравственное качество, высокая нравственность. Какие качества человеческого характера вы назвали бы основными добродетелями?
2. Что в себя включает понятие воздержанности в широком смысле этого слова?
3. Кратко определите понятия благоразумия, справедливости и стойкости.
4. Почему совершить какой-нибудь благоразумный поступок и проявить выдержку не одно и то же?
45. Речь идет о книге Дж. Беньяна «Путь паломника (1684).
Сегодня достаточно распространен взгляд, что на самом деле людей неверующих не существует. Существует только вера религиозная или вера нерелигиозная. Например: вера в успех, вера в счастье, вера в любовь, вера в деньги… Но, как только в этот ряд мы пытаемся поставить религиозную веру, веру в Бога, то чувствуем, что это понятие как то выпадает из этого списка.
Также известно, что на какой бы ступени развития человек ни находился, каких бы взглядов ни придерживался, - все равно, вопросы религиозной веры будут имеют в его жизни определенное значение, и то или иное разрешение их будет определять собою всю его жизнь. Вопросы: «Что такое смерть? Возможна ли вечность? В чем смысл жизни? Где справедливость? В кризисных ситуациях человек будет возвращается к этим вопросам, проверять составленное раньше решение и в случае его неудовлетворительности будет искать новый, более удовлетворительный ответ на вечные запросы своего духа, своей веры.
Так что такое вера? Современное определение, взятое из словаря звучит так:
«Ве́ра - признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и ищет их».
Вполне правильное определение веры как, например веры в успех или веры в счастье.
Но правильным ли будет это определения для религиозного сознания? Не совсем! Чтобы внести ясность для православного понимания веры необходимо привести определения данные в Священном Писании: «…без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал , что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).
В таком понимании вера открывается для человека в мистическом опыте Богообщения, которое требует и логической проверки и доказательств истинности сказанного. Т.е. православная вера не может быть слепой.
Возьмем, например, человека не верующего, но интересующимся религиозными вопросами и поставим задачу – дать ему основу духовной жизни которая, как известно находиться в добродетели веры. «покажите в вере вашей добродетель» (2 Петр. 1 :5).
Святые отцы называют веру основной христианской добродетелью т.е. тем навыком нашей души, который ведет человека в Царствие Божие. Прп. Иустин Попович отмечает: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др»
Итак, большинство, вероятно, думают, что, для того чтобы человек поверил в Бога его необходимо ввести в известные богооткровенные истины путем рассудочной деятельности или доказательства.
Такое представление ошибочное. Правда, прежде чем уверовать во Христа, нужно слышать о Нем, - узнать о Нем рассудком, умом. Но даже если человек получил знания о Христе и тайне спасения человека, говорить о какой либо вере и тем более спасительной еще далеко. Мы можем человека в таком состоянии привести (по учению святых отцов) только к первому типу веры − вера как рассудочная уверенность.
Для человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Ну и что? Каждый живет сам по себе, «Я сам по себе, а Бог Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога. Такая (рассудочная) вера не влияет на жизнь человека и не способна привести к Богу, по слову апостола Иакова «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19). Но, как известно, пользы им от такой веры нет!
В рассудочной уверенности не хватает самого главного: человек узнал о Боге; так или иначе убедился в его бытии, но еще ни чего не знает о самом себе.
Прп. Симеон Новый Богослов в этом вопросе поучает нас так: Не внешняя мудрость, а покаяние «разгоняет неведение наше и приводит нас сначала к познанию человеческих вещей, самих себя и своего состояния, а потом к познанию того, что выше нас - вещей божеских, тайн веры нашей, недозримых и недоведомых для некающихся… По мере стяжаемого ими очищения получают они откровение, и им явны бывают даже глубины Духа».
Для чего мы каждый день читаем в утреннем правиле «Символ веры»? Ведь он не является молитвой или прошением к Богу. Мало того с пения «Символом веры» начинается центральная часть литургии — Таинство евхаристии. Символ веры есть опыт богопознания и опыт самопознания человека в его встрече с Богом. Читая его мы как бы экзаменуем себя: на сколько эти догматы резонирует и отражается в нашей собственной душе.
Т.е первая ступенька веры − рассудочная уверенность будет спасительной для человека будет только тогда, когда человек приобретет знание Божественных истин и осознает свое место в свете этих истин.
Вторая, следующая ступень , к корой мы будем призывать нашего человека – вера как доверие. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но чувствует присутствие Божие, удостоверяется в этом.
Как это достигается? Закон духовный в вопросе веры вполне известный: подобное может иметь общение только с подобным. Человек только тогда входит в общение с другим человеком, когда помимо сходства или подобия чувствует к нему еще симпатию и расположение. Глубокая же симпатия рождает любовь и человеческая душа раскрывается − открывается душе другого. Открывается не только словами, но чрез внутреннее, духовное общение.
Очевидно, что подобные условия необходимы и в вопросе общения человека с Богом. Ведь Бог - личное, духовное Существо, как и человек, только бесконечно высокое в своих совершенствах. Следовательно, общение человека с Богом, возможно лишь при нравственном совершенствовании человека и любви к Богу от всего сердца и всей души.
Но, для того чтобы полюбить Бога, необходимо возненавидеть грех и вступить в тяжелый подвиг борьбы со своими страстями, на что способен не каждый.
«В сердце грешника, - говорит святитель Феофан Затворник, - всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит всё , в котором пребывает денно-ночно, который раскрашивает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных: т.е. есть нечто, что заменяет Бога и, как истукан, стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах. Поэтому грешнику не хочется участвовать в священнодействиях, быть в церкви, слышать пение, смотреть на святые изображения, слушать слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все это - для него предметы неприятны; они ему не по сердцу, не принимаются им, не питают его, а мучат».
«Когда же человек, укрепляемый благодатью, возненавидит грех и с тугой сердечной взыщет Бога и заповеданной Им святой жизни, тогда и Сам Бог приближается к такому человеку и по мере уготования обители в сердце входит с ним в живое общение, давая человеку возможность опытно , чрез восприятие живых впечатлений, познавать своего Творца и Владыку - в сердце, как живом зеркале, чувствовать Его пренебесный свет и божественную благодать».
Чем чище будет сердце человека, тем глубже будет общение с Богом, тем оно будет для человека ощутительнее. Это и есть опытное познание Бога. От этого общения сердце исполняется соответствующими чувствами - чувством бесконечной радости и силы, или чувством осознания греха и дарования блаженного плача о нем.
В этом состоянии веры человек в скорби или в радости за все благодарит Бога, потому что доверяет Ему , зная что все что происходит с человеком в этом случае по любви Божией с одной целью – совершенства человека для Царства Божия.
Истинная вера – это не только знание о Боге, но знание, влияющее на жизнь человека. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь , потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием для всех мыслей и поступков человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями и обретение евангельских добродетелей .
Итак, православная вера как добродетель проявляется в 3х силах нашей душе: уме, чувствах и воле: как уверенность, как доверие и высшее , как верность Богу.
Но и это определение будет не совсем полным, если не добавить сюда рассмотрение еще одного вопроса: вопрос про веру Авраама. В Священном Писании сказано: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4,3)
Что, собственно говоря, в этом подвиге было такого исключительного? Авраам поверил в Господа, не в том смысле, что он стал признавать Божественное бытие. Для человека того времени не верить в божество, не верить в какие-то духовные силы, было примерно то же самое, как сегодня человеку не верить в силу науки.
Для того, чтобы понять, что же специфического в этом понятии веры Авраама с точки зрения Священного Писания, надо обратить внимание на то, как звучит слово «вера» в еврейском языке – «эмуна».
Эмуна произведено от того же корня, что и «оман» – мастер, художник. Значение этого корня – «создавать и формировать». Как мастер придает форму своему материалу, точно так же воспитатель, «омэн», формирует сердце вверенного ему неоформившегося человека.
Т.е. это не вера в «то, что…», а готовность предаться в руки Господа, чтобы дать возможность ему сделать из своей жизни высокохудожественное произведение – автор которого – Сам Господь Бог. То, что ошибочно переводят как «верить в Бога» в еврейском языке означает «осознать себя материалом в руках художника или − передать себя в руки наставника и осуществить отношение к жизни, как к процессу созидания себя». До какого времени или состояния? Апостол Павел поучает нас: «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).
Далее продолжает мысль апостола Павла − Симеон Новый Богослов «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, − что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым ».
Такой путь православной веры ведущей человека в Царствие Божие.
Так же здесь необходимо привести еще обратную картину веры – это путь неверия Богу.
Под неверием понимают такое состояние человека, при котором Бог не осознается, не ощущается, и поэтому отрицается. И здесь так же играют роль три наши силы души: ум чувства и воля.
Первое: Незнание (умственное расположение) его можно назвать неверием как синоним незнания или обмана. В этом смысле большинство наших соотечественников в известный период были неверующими по причине неведения или неразумия. «Незнающий, – пишет митрополит Вениамин (Федченков), – близок к вере, ибо никак не может доказать ни себе, ни другим, что Бога нет».
В этой ситуации объектом «предельного интереса личности» – что и составляет суть веры вне зависимости от того, религиозна она или нет – становится навязывание извне культовой фигуры, ее понятий, идей, как это происходило в случае с коммунизмом или нацизмом, а сегодня с идеологией культа успеха и потребительства.
В таком состоянии человек ставит определенные цели в своей жизни, прикладывает все силы для достижения их, а потом, достигнув их, почему то не получает ни радости ни удовольствия,… и так всю жизнь. Здесь мы видим бесконечную погоню за миражами, которые исчезают тогда когда кажется человек достиг их. Особенно тяжело подобному человеку бывает в конце своей жизни, когда он ставит себе простой вопрос: а для чего я жил?
Следующий аспект неверия - (чувственное расположение) Нежелание : нежелание верить. Это уже совершенно другая ситуация − свидетельство внутреннего самоопределения личности. Здесь человек не хочет, чтобы Бог был. Он ему мешает. Мешает жить, мешает получать греховные удовольствия. И если в духовной составляющей человек встречая Бога обретает радость и любовь от соприкосновения с Ним, то здесь, человек ставит себя в центр своей вселенной со всеми вытекающими последствиями: раздражение, злоба, печаль и уныние, вот постоянные спутники такого состояния. Великолепно это выражено в изречении одного немецкого философа: «Даже если можно было бы доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии». Такое неверие, как правило, является свидетельством жизни, укорененной в грехе, и связанной с постоянным попранием совести.
Неверие как неверность. Человек, познав Бога и уверовав в него, отпадает в сознательное несоблюдение заповедей и требований совести. Входит так сказать в рыночные отношения с Богом, торгуется. Здесь неверие может появиться и как результат частых компромиссов с совестью, послабления в мелочах, вольных мелких грехов, из-за чего человек доходит до крупных грехов и тяжелых трагедий.
Чаще всего из уст подобных людей можно услышать фразу: «главное Богу верить в душе». В этом состоянии человек решается сам определять, что является главным в вере, спасительным и диктует Богу свои условия. Это подобно той фразе, которую заявляет неверующий человек в диспуте с верующим: «я в вашего бога не верю, но он все равно должен меня спасти». Звучит как то наивно. Можно привести пример: В доме пожар, человек знает необходимые инструкции при пожаре: позвонить 01 в МЧС, вызвать спасателей, по возможности взять ценные вещи и как можно скорее попытаться выбраться наружу. Но этот человек ни чего не предпринимает и заявляет другим: «главное здесь верить пожарным». Верить пожарным хорошо, но думается, что итог подобного заявления будет плачевным и виноваты в этом будут не пожарные, а сам человек.
Св.Иоанн Златоуст такое расположение души называет тяжелой болезнью: «Для страждущих и умирающих, - говорит он, - бывает неприятна и здоровая пища, неприятны друзья и близкие, которых часто и не узнают они и даже тяготятся их присутствием. Так обыкновенно бывает и со страждущими душевно: они не знают, что нужно для спасения, и тяготятся теми, кто печется о них. Это происходит не от свойства самого дела (спасения), а от их болезни; как помешавшиеся в уме не терпят тех, кто заботится о них, и даже порицают их, так поступают и неверующие. Будем плакать о них…»
Неверие как противление Богу. Неизбежное следствие воли к вере в Бога это преобразование всего человека «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе » (Флп.4:13)., повернутой же в другом направлении – это богохульство. Здесь можно привести один эпизод из жизни известного французского философа Жана Поля Сартра: «Только однажды у меня возникло чувство, что Бог существует. Играя со спичками, я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел. Я ощутил его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках и заметался по ванной комнате до ужаса на виду, ну просто живая мишень. Меня выручило негодование. Я пришел в ярость от его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать. С тех пор Бог ни разу на меня больше не смотрел».
Именно Бог является источником жизни во всех её смыслах, поэтому такой путь веры человека сознательно ведет к вечной смерти.
Свое выступление я хотел бы закончить известными словами написанными под иконой «Спас Нерукотворный» в одном из храмов:
Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;
Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;
Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;
Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;
Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;
Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;
Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;
Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.
ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.
Спасибо за внимание.
прт. Николай Ярошевич
Определение добродетели
Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) + суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей.
По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения .
Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.3:2).
Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17).
Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедывали покаяние» (Мар.6:12).
После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38).
Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).
Таким образом, просматривая Новый Завет, мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета.
Святые Отцы о покаянии
Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1).
Один из современных подвижников святитель и исповедник Василий Кинешемский пишет о покаянии следующее: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы , полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем – Бог; позади, после всего – мир и его требования , если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу. Кроме того, человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божьей и в конце концов может достигнуть полного подчинения или слияния своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, и тогда сила его вырастает до божественной силы чудотворений, ибо тогда действует не он, но в нем действует Бог» .
Покаяние как добродетель
Таким образом, мы видим, что в покаянии самое главное – вектор, направление жизни. Если у плотского человека вектором жизни является его «Я», то у человека покаявшегося вектор жизни направлен к Господу.
Архимандрит Платон (Игумнов), рассуждая о покаянии, пишет: «Смысл нравственного самоопределения человека заключается в свободном преодолении греха и в обращении к добродетели. Поскольку обычно человек постоянно находится во власти страстей, всякое эпизодическое раскаяние в совершенных грехах еще не является вполне адекватным понятию покаяния. Человек должен стремиться сбросить с себя ненавистный и чуждый его природе грех и непрерывно обращать силы своего ума к Богу, чтобы его покаяние стало новым самоопределением в свободе и увенчалось торжеством благодати в личной жизни» .
Отсюда следует, что покаяние не только вектор жизни, но и постоянный процесс, который должен совершаться в человеке непрестанно , как непрестанно действуют в нем страсти.
Необходимость покаяния
Нет такого предела совершенства человеческого, при котором покаяние было бы уже излишним. Новоначальные через покаяние приобретают начатки благочестия, преуспевающие через покаяние укрепляют его, совершенные через покаяние утверждаются в нем.
Авва Сисой, будучи святым и находясь на смертном одре, просил о времени для покаяния: Рассказывали об авве Сисое. Когда он болел, сидели у него старцы и с некоторыми он разговаривал. Старцы спрашивали его: “Что ты видишь, авва?” – “Вижу, – отвечал он, – что идут за мной, и прошу их, чтобы дали мне несколько времени на покаяние.” Один из старцев говорит ему: “Если и дадут тебе некоторое время, можешь ли теперь принести спасительное покаяние?” – “Я не могу этого сделать, – отвечал старец, – но хотя бы поплачу о своей душе, и этого довольно для меня” .
Всемогущество покаяния
Святитель Игнатий пишет: «Сила покаяния основана на силе Божьей: Врач Всемогущ, – и врачество, подаваемое Им, всемогуще» .
Нам достаточно вспомнить равноангельную Марию Египетскую, бывшую блудницу. Можно вспомнить святых мужей Моисея, Давида, Флавиана, которые были разбойниками, а потом взошли на вершины добродетельной жизни.
Свидетельством прощения согрешившего диакона явилось то, что только после его молитвы пошел дождь: Брат спросил одного старца: “Если случится человеку по действию диавола впасть в искушение, бывает ли польза для соблазняющихся через него?”. На это старец рассказал ему следующее. В киновии Египетской был один именитый диакон. Некий должностной гражданин, гонимый архонтом, пришел в киновию со всем своим домом. Диакон, по действию диавола, пал с его женой и положил срам на всех. Пошел он к одному любимому им старцу и рассказал ему о случившемся. У старца внутри его келии было одно темное, потаенное место. Диакон начал упрашивать его, говоря: “Погреби меня здесь живого и никому не открывай это.” Он вошел во мрак и принес истинное покаяние. Через год наступила засуха. При совершении общей молитвы было открыто одному из святых: “Если не выйдет и не помолится диакон, скрытый таким-то старцем, то не будет дождя.” Слышавшие подивились и вывели диакона из места, где он был. Он помолился, и пошел дождь. И соблазнившиеся прежде получили гораздо большую пользу от его покаяния и прославили Бога .
Причины покаяния
Самая главная причина покаяния – действие на сердце человека благодати Божьей: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).
Вторая причина покаяния – наши личные усилия как отклик на призыв благодати Божьей. Наши усилия в первую очередь должны быть направлены на вражду с грехом, самоукорение, тщательное исполнение заповедей Божьих и отказ от осуждения.
Плоды покаяния
Искреннее исповедание грехов. Человек начинает замечать даже тонкие греховные помыслы. Появляется доверие духовнику, желание служить ближним. Получают развитие добродетели покорности и послушания. Нрав человека становится простым, непритворным, нелицемерным. Появляются умилительные, покаянные слезы, приносящие успокоение и радость душе.
Главное свидетельство того, что грехи нам отпущены – ненависть ко греху.Определение добродетели
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или, наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (т.е. наставник). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Леств.4:3).
Священное Писание о добродетели
Удивительное послушание оказывает Исаак Аврааму: «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров» (Быт.22:9).
«Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7).
«И Он (Иисус) пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (родителей). И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лук.2:51).
«Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6:38).
«И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матф.26:39).
«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).
«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19).
Важность послушания
В «Древнем Патерике» повествуется, что Бог ничего не требует от новоначального, кроме послушания. Всем известны такие высказывания: «Послушание – корень смирения. Послушание выше поста и молитвы. Послушание – добровольное мученичество». Почему это так? Приведем несколько примеров.
Добродетель послушания выше других добродетелей: Пришли однажды к Великому Памво из скита четыре брата, одетые в кожу, и каждый из них рассказывал ему о добродетели другого. Один много постился, другой был нестяжателен, третий стяжал великую любовь, о четвертом они говорили, что он уже двадцать два года прожил в повиновении старцу. Авва Памво отвечал им: «Скажу вам, что выше всех добродетель четвертого. Каждый из вас по своей воле приобрел ту добродетель, которую имеет, а тот, отвергшись своей воли, исполняет волю другого. Такие люди подобны исповедникам, если они до самого конца пребудут в послушании» .
Блаженная мать Синклитикия говорила: «Живя в монастыре, мы должны предпочитать послушание подвижничеству: ибо последнее научает высокомерию, а первое смиренномудрию» .
Епископ Варнава (Беляев) пишет: «Без руководства и послушания невозможно простираться вглубь таинственной духовной жизни так же, как невозможно не умеющему плавать заходить в глубину морскую или слепому ходить по стремнинам и вьющимся над пропастями горным тропинкам.
Если святые день и ночь трепетали за потерю своего спасения и подвигов, то безумны те люди, которые думают, что они собственным разумом плотским войдут во святая святых духовной жизни. Да и кто их пустит туда? Ибо Начальник последних – Бог, а Он отметает гордых.
Но безумцы эти были всегда, довольно их и теперь, ибо диавол себе ищет таковых, а человеки возлюбили более тьму, нежели свет, как сказал Сам Господь Никодиму в ночной беседе (Ин.3:19).
Кто читал в подлиннике Рабле, тот, конечно, помнит его язвительное осмеяние жизни неких монахов, которые постановили проводить ее «не по закону, уставам или правилам, но по их собственному хотению и свободной воле». И на фронтоне монастыря телемитов – так назывался этот монашеский орден – был начертан следующий девиз: „Делай все, что хочешь”» .
Авва Дорофей пишет: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. – Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего» .
А как быть человеку, возле которого нет боговдохновенного наставника, как спасаться ему? Тот же авва Дорофей советует таковым: «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божью, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божьей, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою» .
Каким образом научиться послушанию
1) Необходима исповедь помыслов, т.е. полное доверие наставнику. Как пишет об этом авва Исаия: «Не скрывайте никаких помыслов, смущающих вас, ни скорбей, ни подозрений относительно ближних, но все открывайте авве своему и принимайте с верою то, что от него услышите» . Открывать нужно все, каждую мелочь, без утайки, без умаления греха, без самооправдания. Ведь по слову Василия Великого: «Умолчанный грех – гной в душе».
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп твой врачу сему, и не стыдись сказать ему: „Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виноват в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение”» (Леств.4:61).
2) Обязательно необходимо отсечение своей воли. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: «Что касается послушания, то младшие без ведома или позволения старца не только не смеют выходить из кельи, но не решаются самостоятельно удовлетворять и общую естественную нужду» .
Затем далее он продолжает: «Итак, сидя в кельях своих и занимаясь рукоделием и размышлением, как только услышат звук ударяющего в дверь, который зовет их на молитву или к какому-либо делу, каждый тотчас выходит из своей кельи, так что занимавшийся письмом бросает писать на том месте, где застанет его призыв, не смея даже докончить начатой буквы, потому что они не столько заботятся о совершении дела и своей пользе, сколько о том, чтобы доказать свое послушание, которое они предпочитают не только рукоделию, чтению, молчанию, покою в келье, но даже всем добродетелям. Они готовы терпеть все невыгоды, только бы ни в чем не нарушить доброго послушания» .
Усердное повиновение: У прп.Иоанна Фиваидского было необыкновенное повиновение. Старец, призвав его, приказал скорее прикатить огромный камень, который и несколько человек не смогли сдвинуть с места. Иоанн с таким усердием стал напирать на камень, что от пота не только одежда его промокла, но и камень смочился .
Плод послушания: Рассказывали об авве Иоанне Колове. Удалившись в скит к одному фивскому старцу, он жил в пустыне. Его авва (то есть фивский старец), взяв сухое дерево, посадил его и сказал: “Каждый день поливай это дерево кружкой воды, пока не принесет плода.” Вода же была далеко от них, так что Иоанн ходил за ней подолгу. После трех лет дерево принесло плод. И старец, взяв этот плод, принес в собрание братии и сказал: “Возьмите, вкусите плод послушания” .
Капуста корешками вверх. Одному брату старец повелел посадить капусту корешками вверх. Брат не послушался и посадил так, как положено. Когда старец увидел это, то сказал: «Сейчас из корешков вырастет капуста, а если бы послушал меня, то выросло бы послушание».
Определение добродетели
Прп. Иоанн Лествичник пишет, что когда отцы рассуждали о том, что такое смирение, вышло следующее: «Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений . Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех . Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия . Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду . Иной говорил, что смирение есть познание благодати и милосердия Божия . Другой же говорил, что смирение есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли .
Все это выслушав и с великою точностью и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения; и потому, будучи последним из всех как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и блаженных мужей, т.е. слова их уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кто познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование ; ибо Господь говорит: научитеся не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (Леств.25:3-4).
Священное Писание о добродетели
«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57:15).
«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5:5).
«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет»(Пс 33:18).
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).
Важность смирения
Наверное, лучше всего о важности смирения сказал авва Дорофей: «Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.
Вот почему говорит он: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, – чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости ; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника". Вот видите, братия, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово: прости .
Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя , – взывает Давид и еще: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).
Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет . Смирение привлекает на душу благодать Божью. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".
Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" – то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, – и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не прогневляет. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя или почитать себя ниже всех. Второе же – чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).
Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" – то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной – человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" – ответил: "То, чтобы во всем укорять себя". Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". – "Какая же это добродетель?", – спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя". И св. Антоний сказал: "Велико делание – возлагать пред лицо Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все, даже и самое малое, они всегда соблюдали правило – себя во всем укорять.
Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: "Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо"» .
Пример ложного смирения
Схиигумен Савва приводит в своей книге следующий пример . Есть такой рассказ, как мнимо смиренный инок пожелал вериги носить. Без благословения духовного отца стал просить кузнеца отковать ему вериги. Кузнец отказался, но инок в другой раз пришел. Тогда кузнец спрашивает у наместника обители: "Что делать?"
– А ты испытай его, – сказал наместник, – ударь но щеке. Если он смолчит, исполни просьбу, а если возмутится, обличи его.
Приходит инок в третий раз со своей просьбой. Кузнец сделал вид, что разгневался на него и ударил но щеке. Оскорбленный инок ответил ему тем же... Тогда кузнец сказал:
– Прости меня, брат. Наместник так повелел испытать тебя.
Примеры истинного смирения
В «Отечнике» святителя Игнатия Брянчанинова описан такой случай: «Прибыв в скит, святой Арсений объяснил пресвитерам о своем намерении принять монашество. Они отвели его к старцу, исполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтоб вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидя это, подумал о поступке старца так: “Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу. Съем же и я хлеб так, как едят его псы.” После этого размышления Арсений встал на четвереньки, в этом положении подполз к сухарю, взял его ртом, отнес в угол и там съел. Старец, увидев его великое смирение, сказал пресвитерам: “Из него будет искусный инок.” По прошествии непродолжительного времени Иоанн дал ему келью близ себя и научил его подвизаться о своем спасении» .
Прп. Иоанн Лествичник описывает в своей книге следующий случай, произошедший с подвижником Исидором: «Некоторый муж, по имени Исидор, из князей города Александрии, за несколько лет перед сим отрекшись от мира, удалился в сию обитель. Всепреподобный пастырь наш, приняв его, заметил, что он весьма коварен, суров, зол и горд; посему премудрейший этот отец покушается человеческим вымыслом преодолеть бесовское коварство и говорит Исидору: «Если ты истинно решился взять на себя иго Христово, то хочу, чтобы ты прежде всего обучался послушанию». Исидор отвечал ему: «Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святейший отче, в повиновение». Тогда великий отец, утешенный этим уподоблением, немедленно назначает обучительный подвиг этому железному Исидору, и говорит: «Хочу, чтобы ты, истинный брат, стоял у ворот обители и всякому входящему и исходящему человеку кланялся до земли, говоря: помолись обо мне, отче, я одержим злым духом». Исидор так послушался своего отца, как Ангел Господа. Когда же провел семь лет в этом подвиге и пришел в глубочайшее смирение и умиление; тогда приснопамятный отец, после семилетнего законного искуса и беспримерного Исидорова терпения, пожелал его, как достойнейшего, причислить к братии и сподобить рукоположения. Но он много умолял пастыря, как через других, так и чрез меня, немощного, чтобы ему позволили там же и тем же образом оканчивать подвиг, не ясно намекая этими словами на то, что кончина его приближается, и что Господь призывает его к Себе; что и сбылось. Ибо когда учитель оный оставил его в том же состоянии, он, по прошествии десяти дней, чрез бесславие свое со славою отошел ко Господу; а в седьмой день после успения своего взял ко Господу и привратника обители. Блаженный говорил ему при жизни: «Если я получу дерзновение ко Господу, то ты вскоре и там не разлучен со мною будешь». Так и случилось, в достовернейшее доказательство непостыдного сего послушания и Богоподражательного смирения. Спросил я великого сего Исидора, когда он еще был в живых: «Какое, во время пребывания его у ворот, ум его имел делание?». Достопамятный сей, желая оказать мне пользу, не скрыл от меня этого. «Вначале, – говорил он, – я помышлял, что продал сам себя в рабство за грехи мои и потому со всякою горестию, самонасилием и кровавым понуждением делал поклоны. По прошествии же года сердце мое уже не ощущало скорби, ожидая от самого Господа награды за терпение. Когда минул еще один год, я уже в чувстве сердца стал считать себя недостойным и пребывания в обители, и видения отцов, и зрения на лица их, и причащения Св. Таин и поникши очами долу, а мыслию еще ниже, уже искренно просил входящих и исходящих помолиться обо мне» (Леств.4:23-24).
Приобретение добродетели
Преп. Филофей Синайский : «Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности ; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти , которая притом рождает и плач радостный со сладостию, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа , когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божии благодеяния , именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань с гордыми, неблагодарными демонами» .
Св. Григорий Синаит : «Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность – иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Эти же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов смирением. Сокрушение же заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, всеми превосходимую. Два же эти вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один – сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид – почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, вседейственная и всетворная. Его ради, видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божьи дела» .
Прп. Амвросий Оптинский в стихотворной форме дал пример того, что такое смирение и как ему научиться: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение». Такой тон старцевой речи вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если посерьезнее вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл. «Не тужить», т. е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, направляясь к Единому Источнику сладости вечной – Богу; через что человек, при бесчисленных и разнообразных невзгодах, может успокаивать себя, мирясь с ними, или «смиряясь». «Не осуждать», «не досаждать», – ничего нет обыкновеннее между людьми осуждения и досаждения, этих исчадий погибельной гордости. Их одних достаточно к тому, чтобы низвести душу человека во дно адово; между тем как они большею частью и за грех не считаются. «Всем мое почтение», – указывает на заповедь Апостола: «Почитайте один другого высшим себя» (Фил.2:3). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в вышеприведенном изречении проповедовалось Старцем главным образом смирение,– эта основа жизни духовной, источник всех добродетелей, без которого, по учению Св. Иоанна Златоуста, как упомянуто прежде, невозможно спастись [
