Подпишись и читай
самые интересные
статьи первым!

Обязательно ли ходить на вечернюю службу. Слышал, что в день причастия нельзя ничего выплевывать и никого целовать

Надо ли приходить на всенощное бдение накануне причащения?

Вопрос провокационный, я бы сказал. Хотите подставить священника, который допускает к причастию тех, кто не «отстоял» предварительно всенощную, задайте ему этот вопрос публично.

Протоиерей Игорь Прекуп

Почему-то вспомнился старый католический анекдот. Спорят иезуит и францисканец о курении. Францисканец категорически против, иезуит – за. Тогда францисканец выдвигает такой аргумент: «Критерий добра и зла – молитва. Разве курение совместимо с молитвой?» – «Почему бы нет»? – улыбается иезуит.

«Хорошо. Давай зададим этот вопрос Папе», – предлагает францисканец и звонит Рабу рабов Божиих. Дождавшись соединения, он спрашивает: «Ваше Святейшество, можно ли курить во время молитвы?» Получив отрицательный ответ, сопровождаемый возмущенной цепью междометий, он с удовлетворением посмотрел на иезуита, который нисколько не смутившись, попросил телефон и спросил Папу, можно ли молиться во время курения. На что услышал: «Сказано в Писании: непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17)».

Покажите мне священника, который скажет Вам: «Не-е, не надо, зачем? Сидите дома. Вообще в храм каждое воскресенье одни фанатики религиозные ходят, не уподобляйтесь им, не надо…».

Во-первых, если уж на то пошло, вопрос поставлен логически некорректно, однако эта некорректность оправдана именно тем, что она отражает ущербный подход к причащению как к индивидуальному акту , осуществляемому за компанию с другими людьми, случайно одновременно пришедшими на литургию.

Во-вторых, он поставлен еще и дважды некорректно, опять же в силу того, что на него невозможно ответить, не соблазнив одних и не обделив других. В самом деле, посмейте только заявить, что на всенощную ни к чему ходить накануне литургии. Кроме того, что такое отношение просто само по себе ложно и порочно, найдется немало «ревнителей», которые запишут вас категорию церковных либералов, заклеймят «пятой колонной», а то и «жидовствующим» (непонятно, с какого боку, да и неважно; главное «изобличить» и «квалифицировать»).

Можете после этого бить себя пяткой в грудь сколько угодно, доказывая, что вы не то хотели сказать и вас не так поняли; считайте, что «малых сих» вы уже соблазнили – идите, примеряйте жернов…

Но вернемся к ущербности, которая, как и любая другая ущербность, не распознается, как правило, своими носителями – к ущербности евхаристической . Ведь, собственно, в основном, из-за чего заявление о ненужности посещения всенощной перед причащением может вызвать негодование? Из-за того, что это – элемент говения, а перед причащением положено говеть. Ключевое слово – «положено». Кем и куда положено – неважно. Нам положено. Зачем? Это, дескать, не нашего ума, наше дело – исполнять. Все. Круг замкнулся.

«Положено»… Наряду с трехдневным постом, «вычитывание» последования ко святому причащению – один из элементов того, что надо сделать , одна из наших обязанностей, исполнив которые можно будет, продолжая называть себя недостойным, утешать свою совесть сознанием, что «достойно причастились», перенося, таким образом, достоинство с формального исполнения «положенного» на представление о качестве своей души (т.е. мы и дальше будем, поскольку «так положено», называть себя «недостойными», но, благодаря тому, какие мы молодцы, делать мы это будем, как бы уже подмигивая самим себе: ведь мы-то знаем …).

Тот, кто смеет ставить под сомнение обязательность «отстаивания» Всенощной накануне причащения, рассматривается «православным людом» как смутьян-обновленец именно потому, что ломает стройную конструкцию вот этого порочного мнимо-церковного сознания, окружающего причащение этакой полосой препятствий, которые надо потрудившись, преодолеть, а преодолевая, пострадать, чтобы получить причастие как бы в награду за понесенный «скорбный труд и дум высокое стремленье».

Таким образом, получается, что изначально верная идея о важности участия причастника в богослужении суточного круга профанируется самими же «ревнителями», в результате чего участие в общественном богослужении вырождается в «отстаивание службы», в ее «выслушивание» (говорят же, например, «выслушать обедню»).

Получается, что человек пришел в «публичное место» (каковым храм, если понимать это в церковном духе, не является), где происходит сеанс отправления религиозного культа.

Сеанс проводят уполномоченные на то лица (клирики). Остальные присутствуют каждый сам по себе (даже не на сеансе, а как бы всего лишь при его совершении), без какой-либо претензии на участие в нем – так, сам по себе каждый может индивидуально по ходу о чем-то молиться, о своем; ну еще, когда хор поет: «Господи, помилуй!» можно сообща с другими перекреститься (благо, хоть эти два слова понятны), но отнюдь не всегда слуху доступен текст ектеньи, произносимой священнослужителем. А уж, чтобы молиться совместно с хором или хотя бы с чтецом – это прямо-таки непозволительная роскошь, учитывая, какое внимание у нас обычно уделяется внятности пения и чтения.

Как же быть? А так, что надо понять несколько важных вещей. Всенощная – это не повинность, за исполнение которой выдается вознаграждение в виде допуска к причастию. Это комплексное богослужение суточного круга, обогащающее нас и благодатью, и богословским знанием. Литургия, в отличие от вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, 1-го, 3-го, 6-го и 9-го часов – не одна из служб суточного круга. Она встраивается в тот или другой его участок, в зависимости от указаний Устава, но сама по себе не является его составной частью.

В-третьих, литургия, независимо, какая конкретно (святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого, преждеосвященная или святого апостола Иакова и др.), служится все же именно в пространстве суточного круга, поэтому человек призывается участвовать в литургии, окунувшись в богатство смыслов, заключенное в предваряющих ее службах.

Все вышесказанное относится к любому богослужению суточного круга, совершаемому накануне вечером, а не только к всенощному бдению, которое на практике уже давно никакое не «всенощное». На сегодняшний день это тип особо торжественного вечернего богослужения, совершаемого, согласно Уставу, в важные церковные праздники, в т.ч. и по воскресеньям, ибо каждое воскресенье – маленькая Пасха. Не накануне праздников, обратите внимание, а именно в праздники, потому что богослужебные сутки (а стало быть, и сам праздник, в том числе и воскресное богослужение) начинаются с вечера.

О всенощной разговор пошел, потому что в основном люди причащаются по воскресеньям, а накануне воскресного дня, в субботу вечером, совершается всенощное бдение.

Так вот, что важно: это должно быть не просто посещением храма, потому что положено по праздникам ходить в церковь, или потому, что это (независимо праздник ли, рядовые ли памяти святых) требуется накануне причащения.

Участие (не «отстаивание» и не «выслушивание», а именно участие ) в вечернем богослужении – это погружение в вечность путем единения с Церковью – Царством Божиим на земле – через службу, посвященную какому-нибудь значимому событию или святому, причем погружение не с какого-то промежуточного этапа или в «единодесятый час», а с самого начала суточного круга.

Призывая нас приходить в храм не только в день причащения, но уже накануне, Церковь приглашает к началу богослужебного цикла , в рамках которого мы надеемся причаститься святых Христовых Таин. Любое дело лучше совершать полностью, а потому и хорошо в день причащения не несколько минут посвятить единению с Богом, и даже не пару часов, не считая времени, «убитого» на дорогу, и не еще сколько-то там, но… весь Божий день отдать – тот самый день, который «и был вечер, и было утро…», хотя бы в объеме одних суток, одного богослужебного цикла, одного – но целого .

Это не просто хорошо. Это прекрасно. У всех ли, всегда ли есть возможность с вечера уже быть на службе? Особенно, когда храм не в «шаговой доступности»? Вопрос риторический, наводящий грусть-тоску да уныние с отчаянием. Теперь, что получается? Нет возможности участвовать в богослужении с вечера, так и не помышляй даже о регулярном причащении? Возвращаемся к дореволюционной порочной практике причащения раз в год, от силы – четыре?

В ответ на этот крик души предлагаю вспомнить притчу о работниках в винограднике (Мф. 20; 1–16). Хозяин рано поутру выходит нанимать работников и договаривается с каждым из них за один динарий. В течение дня он неоднократно еще выходил и нанимал новых работников, вплоть до вечера. Однако если первым он обещал по динарию, остальным он обещает дать лишь, что «будет следовать» им, но ничего конкретного. В итоге все получают по динарию: и те, кто поработали всего час, и те, кто «перенесли тягость дня и зной» (Мф. 20; 12).

Вспомним также слово святителя Иоанна Златоуста на Пасху, в котором он, имея в виду подвиг поста, говорит: «Если кто и девятый час пропустил, пусть подходит он, ничем не смущаясь, ничего не страшась. Если кто к одиннадцатому часу подоспел, пусть и он не смущается опозданием: ибо владыка щедр и любит одарять, и последнего принимает, как первого; и пришедшего в одиннадцатый час отпускает на покой, как и работавшего с первого часа: и последнего милует, и первому угождает, и тому воздает, и этого одаряет, и сделанное принимает, и намерения приветствует, и дела чтит, и замыслы хвалит» (перевод Ольги Седаковой).

Да, лучше бы «с первого часа», т.е. с самого начала богослужебных суток потрудиться, но если, например, без конфликта или иных бессмысленных осложнений жизни это невозможно, то постараемся не упускать из внимания, что Господь нас зовет на Свою Трапезу, как звал хозяин из притчи людей в свой виноградник, в том числе и тех, кого застал совсем уже к вечеру, когда в них и нужды-то никакой не было.

Он зовет нас, чтобы одарить; отказываться… это даже не свинство – это много хуже. Поэтому лучше хоть «во единодесятый час» прийти, чем отказать Ему. Только вот, во сколько этот «единодесятый час» начинается, где предел, после которого уже нечего «прибегать причащаться»: начало исповеди, часы, возглас «Благословенно Царство!..», Херувимская песнь, евхаристический канон, начало причащения – когда уже «все, поздно»? – Давайте оставим это каждый на усмотрение своего духовника.



Добавить свою цену в базу

Комментарий

Смысл причастия

Первым делом, в подготовке к причастию будет осознание смысла в причащении, так многие идут в церковь потому, что это модно и можно было сказать, что вы причащались и исповедались, но на самом деле такое причащение грех. Подготавливаясь к причастию, необходимо понимать, что в церковь к священнику вы идете, в первую очередь, для сближения к Господу Богу и расскаивании в своих грехах, а не устроить праздник и лишний повод, чтобы попить и поесть. При этом идти причащаться лишь потому, что вас заставили, не есть хорошо, на это таинство необходимо ходить по желанию, очищая свою душу от грехов.

Итак, желающий достойно причаститься Святых Христовых Таин, должен за два-три дня молитвенно подготовить себя к этому: молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем причащения надо обязательно быть на вечерней службе. К домашним вечерним молитвам добавляется (из молитвослова) правило ко Святому Причащению.

Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах.

С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи – мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при строгом посте и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.

Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а рассказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других. Ни в коем случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо или рассказывать о чужих грехах. Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае – до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до семи лет, не может быть допущен к Святому Причащению. После полуночи запрещается есть и пить, к Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.

Как подготовиться к причастию?

Дни говения длятся обычно неделю, в крайнем случае – три дня. В эти дни предписывается пост. Из рациона исключается скоромная пища – мясные, молочные продукты, яйца, а в дни строгих постов – и рыба. Супруги воздерживаются от физической близости. Семья отказывается от развлечений и просмотра телепередач. Если позволяют обстоятельства, в эти дни следует посещать богослужения в;храме. Более прилежно выполняются утреннее и вечернее молитвенные правила, с добавлением к ним чтения Покаянного канона.

Независимо от того, когда в храме совершается Таинство Исповеди – вечером или утром, необходимо накануне причащения посетить вечернюю службу. Вечером, перед чтением молитв на сон грядущим читается три канона: Покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, Богородице, Ангелу хранителю. Можно читать каждый канон отдельно, либо пользоваться молитвословами, где эти три канона объединены. Затем читается канон ко Святому Причащению до молитв ко Святому Причащению, которые читаются утром. Тем, кому трудно совершать такое молитвенное правило в один день, берут благословение у священника прочитать три канона заранее в течение дней говения.

Детям довольно трудно соблюсти все молитвенные правила подготовки ко причастию. Родителям необходимо вместе с духовником выбрать оптимальное количество молитв, которое будет по силам ребенку, затем постепенно увеличивать число нужных молитв, необходимых для подготовки к причастию, вплоть до полного молитвенного правила к Святому Причащению.

Для некоторых составляет большую трудность прочтение необходимых канонов и молитв. По этой причине иные годами не исповедуются и не причащаются. Многие путают подготовку к исповеди (при которой не требуется столь большой объем прочитанных молитв) и подготовку к причастию. Таким можно рекомендовать приступать к Таинствам Исповеди и Причастия поэтапно. Сначала нужно должным образом подготовиться к исповеди и при исповедании грехов попросить у духовника совета. Нужно молиться Господу, чтобы Он помог преодолеть трудности и дал силы достойно приготовиться к Таинству Причащения.

Поскольку принято приступать к Таинству Причащения натощак, с двенадцати часов ночи уже не едят и не пьют (курящие – не курят). Исключение составляют младенцы (дети до семи лет). Но и детей с определенного возраста (начиная с 5–6 лет, а если возможно и ранее) необходимо приучать к существующему правилу.

Утром также ничего не едят и не пьют и, естественно, не курят, можно только почистить зубы. После прочтения утренних молитв читаются молитвы ко Святому Причащению. Если утром чтение молитв к Святому Причащению затруднительно, то нужно взять благословение у священника прочитать их вечером накануне. Если в храме исповедь совершается утром, необходимо прийти вовремя, до начала исповеди. Если исповедь была совершена накануне вечером, то исповедующийся приходит к началу службы и молится со всеми.

Пост перед исповедью

Людям, впервые прибегающим к Причащению святых Таинств Христовых, нужно неделю постится, тем, кто реже двух раз в месяц причащается, или не соблюдает среду и пятницу посты, или часто многодневные посты не очень то соблюдает, – три дня перед причастием постится. Не есть животную пищу, не употреблять алкоголь. Да и постной пищей не объедаться, а есть в меру необходимости для насыщения и только. А вот кто каждое воскресенье (как и положено хорошему христианину) прибегает к Таинствам, можно поститься только среду и пятницу, как обычно. Некоторые еще добавляют – и хотя бы в субботу вечером, или в субботу – не есть мясного. Перед причастием с 24 часов уже не есть, и ничего не пить. В положенные дни поста употреблять только растительного происхождения пищу.

Также очень важно в эти дни удерживать себя от злобы, зависти, осуждения, пустых разговоров и телесного общения между супругами, а также в ночь после причастия тоже. Деткам до 7 лет не нужно ни поститься, ни исповедоваться.

Также, если первый раз человек идет к причастию, нужно постараться вычитать все правило, прочесть все каноны (в лавке можно специальную книжечку купить, называется «Правило ко Святому Причащению» или «Молитвослов с правилом ко причастию», там все понятно). Чтобы не было так сложно, можно это сделать, разделив на несколько дней чтение этого правила.

Чистое тело

Помните, что в храм ходить грязным не разрешается, если конечно того не требует жизненная ситуация. Поэтому подготовка к причастию подразумевает, то, что в день, когда вы идете на таинство причастия, вы должны вымыть свое тело от физической грязи, то есть принять ванну, душ или сходить в баню.

Подготовка к исповеди

Перед самой же исповедью, которая является отдельным таинством, (не обязательно после нее должно следовать Причастие, но желательно), можно пост не держать. Исповедоваться человек может в любое время, когда ощутит в сердце своем, что ему нужно покаяться, исповедовать грехи и как можно быстрее, чтобы душу не отягчали. А причаститься, должным образом подготовившись, можно и позже. В идеале, если получится, то хорошо бы и вечернюю службу посетить, и особенно перед праздниками или днем ангела своего.

Абсолютно не допустимо держать пост в еде, но никак не поменять течение своей жизни: продолжать ходить на увеселительные мероприятия, в кино на очередной блокбастер, в гости, просиживать весь день за компьютерными игрушками и т. д. Главное в дни подготовке к Причастию – прожить их отлично от других дней повседневности, потрудиться не много для Господа. Поговорить со своей душой, почувствовать почему она духовно соскучилась. И сделать, то, что давно откладывали. Почитать Евангелие или духовную книжку; навестить любимых, но забытых нами людей; попросить прощение у того, у кого было стыдно его просить и мы откладывали на потом; попробовать в эти дни отказаться от многочисленных привязанностей и вредных привычек. Проще говоря, в эти дни надо быть смелее быть лучше, чем обычно.

Причащение в Церкви

Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется литургия . Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.

Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» – св. воду с вином и частицу просфоры (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

Как подходить к Святой Чаше?

Каждому причастнику нужно хорошо знать, как следует подходить к Святой Чаше, чтобы причащение происходило чинно и без суеты.

Перед тем как подходить к Чаше надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее. Когда отверзаются царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно не разнимая рук. Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной. Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться. Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду. Подходить к причастию женщинам с покрытой головой.

Подойдя к Чаше, следует громко и отчетливо назвать свое имя, принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить Их, а нижний край Чаши поцеловать как ребро Христово. Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника. У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары. Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор или просфору выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам.

Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной. Нельзя причащаться дважды в день. В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов Великим постом при чтении молитвы Ефрема Сирина, поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы. Придя домой, следует, прежде всего, прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там. После причащения до утра не следует также ничего выплевывать и прополаскивать уста. Причастники должны стараться хранить себя от праздных разговоров, особенно от осуждения, а чтобы праздных разговоров не было, надо читать Евангелие, молитву Иисусову, акафисты, Священное Писание.

Действительно, существует такое мнение, что православный христианин должен причащаться на каждой воскресной Литургии.

В принципе, теоретически - это очень хорошо. Ведь Господь, по сути, нас к тому и призвал. Для того и совершается Таинство Евхаристии. И возглас священнический «Вонмем. Святая святым» обращен к нам и переводится как «Будем предельно внимательны! Святая, т. е. Тело и Кровь Христовы преподается святым - т. е. всем нам - царственному священству, освященному в Таинстве Крещения и добывающему благодать Божию усилием очищения своих души и тела от греха, происходящими в Таинстве Исповеди, в молитве, в посте, в добрых делах». И эти люди, максимально очистившиеся с Божьей помощью, приходят, чтобы им была преподана величайшая святыня Евхаристии, которая соединяет их с Богом. И происходит дивное преображение, воскресение, исцеление человека во Христе!

Потому, конечно же, причащаться нужно. Желательно почаще. Причащающийся человек максимально полнокровно участвует в Литургии, проживая ее огненно, воистину Божественно, словно пылающий любовью к Богу серафим.

Каждый, желательно со своим духовником или со священником, которому он доверяет, должен выработать максимально приемлемую для себя норму причастия, если так можно выразиться. Потому что легко попытаться, скажем образно, лечь под эту «духовную штангу», мысленно наложить на нее металлических тяжелых «блинов» для веса и в горячке рвануть ее. Но этой штангой можно проломить себе грудную клетку в худшем случае, а в лучшем - разорвать себе мышечную ткань. И остаться инвалидом. Такие случаи в церковной практике тоже известны. Человек по собственному произволу берет на себя духовный подвиг не по силам, а потом не может его выдержать. Бывало, когда люди из-за этого даже уходили из Церкви. В этом случае очень полезны книги святителя Игнатия (Брянчанинова) «О прелести» или «Аскетические опыты». Ведь вспомним, например, печерского преподобного Исаакия Затворника, который помимо воли настоятеля без благословения ушел в затвор, там через некоторое время стал жертвой беса, и преподобные отцы потом несколько лет вымаливали его у Бога, потому что он лежал будто бы мертвый в параличе, немой.

Нужно все соразмерять со своими силами. Легче всего в романтическом энергичном порыве взять низкий старт, а потом угрюмо и мрачно сойти с дистанции, потому что не выдержишь добровольно возложенного на себя подвига.

Я своим прихожанам иногда в шутку говорю. Если сравнивать православного христианина с каким-нибудь животным, то это точно не гепард, который со старта развивает скорость в сто километров. Да, он ее развивает. Но не может бежать с ней все время. Это его стартовая скорость, хищнический бросок, который длится всего 10-20 секунд. А потом гепард устает. Православного человека скорее можно сравнить с верблюдом, который неторопливо, но спокойно и уверенно, терпеливо перенося тяжелейшие погодные условия, движется к своей цели.

В случае с православным христианином - к Царствию Небесному.

Мне кажется из священнического опыта, что мирянину очень сложно будет причащаться на каждой воскресной Литургии: три дня поста, четыре дня (включая сам день причастия) супружеское воздержание, молитвы, каноны, Последование ко причастию Святых Христовых Тайн довольно нелегко выдержать даже поставленному на то священнику. А работа, дети, семья, домашние обязанности? Все это может стать непосильной ношей. Потому, конечно же, лучше причащаться более четырех раз в год (в большие посты), но все-таки соразмерять причастие с собственными силами, временем и занятостью.

К тому же есть экстраординарные ситуации, когда по благословению архиерея или священника можно причащаться каждый день: предсмертное состояние, тяжелая болезнь.

Но в случае со здоровым человеком лучше соблюсти, на мой взгляд, разумную золотую середину, чтобы причастие не превратилось для вас в обыденную привычку или в тяжелую повинность, которую вы, скрипя зубами отбываете, но в легчающую и золотую радость.

Откуда взялись утренние или вечерние молитвы? Можно ли вместо них использовать что-то другое? Обязательно ли молиться два раза в день? Можно ли молиться по правилу св.Серафима Саровского? Молиться ли детям молиться по «взрослому» молитвослову? Как готовиться к Причастию? Как понять, что молитва - диалог, а не монолог? О чем молиться своими словами? О молитвенном правиле мы разговариваем с протоиереем Максимом Козловым , настоятелем храма святой мученицы Татианы при МГУ.

- Отец Максим, откуда взялось существующее молитвенное правило - утренние и вечерние молитвы?

В том виде, в каком молитвенное правило печатается сейчас в наших молитвословах, его не знают другие Поместные Церкви, кроме тех славянских Церквей, которые в свое время стали ориентироваться на церковную печать Российской империи и де-факто заимствовали наши богослужебные книги и соответствующие печатные тексты. В греко-говорящих Православных Церквях мы подобного не увидим. Там в качестве утренних и вечерних молитв для мирян рекомендуется такая схема: вечером - сокращение повечерия и некоторых элементов вечерни, а в качестве утренних молитв - неизменяемые части, заимствованные из полунощницы и утрени.

Если мы посмотрим на традицию, зафиксированную по историческим меркам сравнительно недавно - например, откроем «Домострой» протопопа Сильвестра - то мы увидим почти до фантастичности идеальную русскую семью. Задача была дать некий образец для подражания. Такая семья, будучи грамотной по представлению Сильвестра, вычитывает последование вечерни и утрени дома, ставши перед иконами вместе с домочадцами и слугами.

Если мы обратим внимание на монашеское, священническое правило, известное мирянам по подготовке к принятию Святых Христовых Таин, то мы увидим те же три канона, что вычитываются на малом повечерии.

Собрание молитв под числами возникло достаточно поздно. Первый известный нам текст - это «Подорожная книжица» Франциска Скорины, и на сегодня у литургистов нет однозначного мнения, когда и почему такое собрание было сделано. Мое предположение (его нельзя считать окончательным утверждением) таково: эти тексты впервые у нас появились на юго-западной Руси, в волостях, где было очень сильное униатское влияние и контакты с униатами. Скорее всего, имеет место если не прямое заимствование от униатов, то определенного рода заимствование богослужебной и аскетической логики, свойственной на тот момент католической церкви, отчетливо делившей свой состав на две категории: церковь учащих и церковь учащихся. Для мирян предлагались тексты, которые должны были быть отличными от текстов, вычитываемых духовенством, учитывая иной образовательный уровень и внутрицерковный статус мирянина.

Кстати, в некоторых молитвословах ХVIII-XIX столетия мы видим еще рецидив того сознания (сейчас это не перепечатывается, а в дореволюционных книгах можно найти): скажем, молитвы, которые христианин может читать на литургии во время первого антифона; молитвы и чувствования, которые христианин должен прочитать и пережить во время малого входа… Что это как не некий аналог для мирянина тех тайных молитв, которые священник прочитывает во время соответствующих частей литургии, но только отнесенные уже не к священнослужителю, а к мирянину? Я думаю, что плодом того периода истории нашей Церкви и явилось возникновение сегодняшнего молитвенного правила.

Ну а повсеместное распространение в том виде, в каком оно есть сейчас, молитвенное правило получило уже в синодальную эпоху в XVIII-XIX столетии и постепенно утвердилось как общепринятая норма для мирян. Трудно сказать, в какой именно год, в какое десятилетие это случилось. Если мы почитаем поучение о молитве наших авторитетных учителей и отцов XIX столетия, то никаких разборов, рассуждений об утреннем-вечернем правиле ни у святителя Феофана, ни у святителя Филарета, ни у святителя Игнатия мы не найдем.

Так что с одной стороны признавая существующее молитвенное правило вот уже несколько веков употребляемым в пределах Русской Церкви и в этом смысле ставшим отчасти неписаной, отчасти писаной нормой нашей духовно-аскетической и духовно-молитвенной жизни, мы не должны и слишком завышать статус сегодняшних молитвословов и даваемых в них молитвенных текстов как единственной возможной нормы устроения молитвенной жизни.

Можно ли изменять молитвенное правило? Сейчас установился такой подход среди мирян: можно дополнять, но нельзя заменять и сокращать. Что вы думаете на этот счет?

В том виде, в каком они есть, утренние и вечерние молитвы находятся в некотором несоответствии принципу построения православного богослужения, в котором соединяются, как все мы хорошо знаем, изменяемая и неизменяемая часть. При этом среди изменяемых частей есть повторяемые - ежедневно, еженедельно, раз в год - круги богослужения: суточный, седмичный и годичный. Этот принцип соединения твердого неизменного костяка, скелета, на который все наращивается, и варьируемых, изменяемых частей очень мудро устроен и соответствует самому принципу человеческой психологии: ей, с одной стороны, необходима норма, устав, а с другой - вариативность, чтобы устав не превратился в формальное вычитывание, повторение текстов, не вызывающих уже никакого внутреннего отклика. И тут как раз есть проблемы с молитвенным правилом, где одни и те же тексты утром и вечером.

При подготовке к Причастию у мирян имеют место три одних и тех же канона. Даже в священническом приготовлении каноны различны по седмицам. Если открыть служебник, то там сказано, что в каждый день недели вычитываются свои каноны. А у мирян правило неизменно. И что, всю жизнь читать только его? Понятно, что будут возникать определенного рода проблемы.

Святитель Феофан дает совет, которому в свое время я очень порадовался. Я сам и другие известные мне люди нашли для себя в этом совете много духовной пользы. Он советует при чтении молитвенного правила для борьбы с холодностью и сухостью сколько-то раз в неделю, заметив стандартный хронологический промежуток, уходящий на чтение обычного правила, попытаться в те же пятнадцать-двадцать минут, полчаса не ставить себе задачу непременно все прочитать, но многократно возвращаясь к тому месту, с которого мы отвлеклись или ушли мыслью в сторону, добиваться предельного сосредоточения на словах и смысле молитвы. Хоть бы в те же двадцать минут мы прочитали только начальные молитвы, но зато учились бы делать это по-настоящему. При этом святитель не говорит, что вообще нужно перейти на такой подход. А говорит, что нужно соединять: в какие-то дни целиком читать правило, а в какие-то - таким образом молиться.


Если взять за основу церковно-богослужебный принцип построения молитвенной жизни, разумно было бы или соединять, или частично заменять те или иные составляющие утреннего и вечернего правила на, предположим, каноны, которые есть в каноннике - там их явно больше, чем в молитвослове. Есть совершенно дивные, удивительные, прекрасные, восходящие в значительной части к преподобному Иоанну Дамаскину молитвословия Октоиха. Готовясь к Причастию в воскресный день, почему бы не прочитать тот Богородичный канон или тот воскресный канон к Кресту Христову или Воскресения, которое есть в Октоихе? Или взять, скажем, канон Ангелу Хранителю соответствующего гласа из Октоиха, чем один и тот же, который предлагается на протяжении многих лет читать человеку.

Для многих из нас в день принятия святых Христовых Таин, особенно для мирян, независимо от частоты причащения, душа, а не леность пододвигает человека скорее искать благодарение Богу в тот день, чем вновь повторить вечером слова, что «согреших, беззаконновах» и так далее. Когда все в нас еще полно благодарности Богу за принятие Святых Христовых Таин, ну что бы, к примеру, не взять то или иное акафистное пение или, скажем, акафист Иисусу Сладчайшему, или какое-то другое молитвословие и не сделать его центром своего молитвенного правила на этот день?

Вообще-то к молитве, скажу такое страшное словосочетание, нужно относиться творчески. Нельзя ее засушивать до уровня формально исполняемой схемы: иметь, с одной стороны, тяготу от того, что эту схему приходится день за днем, год за годом исполнять, а с другой стороны - какое-то периодическое внутреннее удовлетворение от того, что я должное исполняю, и чего вы там на небе от меня еще хотите, я же и так сделал, не без труда, то, что полагается. Молитву нельзя превращать в вычитывание и исполнение только обязанности, и считать - вот у меня нет дара молитвы, я человек маленький, святые отцы, аскеты, мистики молились, ну а мы уж так побредем по молитвослову - и спроса-то никакого нет.

Кто должен решать, какое молитвенное правило должно быть - это сам человек должен решать или все-таки надо идти к духовнику, к священнику?

Если у христианина есть духовник, с которым он определяет константы своего внутреннего духовного строя, то абсурдно было бы обойтись в данном случае без него, и самому, только своей головой решить, что делать. Мы изначально предполагаем, что духовник - это человек как минимум не менее опытный в духовной жизни, чем тот, кто к нему обращается, а в большинстве случаев несколько более опытный. И вообще - одна голова хорошо, а две лучше. Со стороны виднее то, что человек, даже разумный во многих отношениях, может не заметить. Поэтому благоразумно при определении чего-то, что мы стремимся сделать постоянным, посоветоваться с духовником.

Но на всякое движение души не насоветуешься. И если сегодня захотелось открыть Псалтырь - не в плане регулярного чтения, а просто открыть и добавить к своему обычному молитвенному деланию псалмы царя Давида - не звонить же батюшке? Другое дело, если хочешь начать читать кафизмы вместе с молитвенным правилом. Тогда нужно посоветоваться и брать на это благословение, а священник, исходя из того, готов ли ты, поможет тебе советом. Ну а на просто естественные движения души - тут уж как-то самому нужно решать.

Я думаю, что как раз начальные молитвы лучше не опускать без нужды, потому что в них есть может быть самый концентрированный опыт Церкви - «Царю Небесный», «Пресвятая Троице», кто научил нас молитве «Отче наш» мы и так знаем, «Достойно есть» или «Богородице Дево радуйся» - их так немного, и они настолько очевидно избраны молитвенным опытом Церкви. Устав нам и так иной раз предлагает от них воздержаться. «Царю Небесный» - мы ждем 50 дней до праздника Пятидесятницы, на Светлой Седмице у нас вообще особенное молитвенное правило. Не понимаю логики этого отказа.

Почему молиться надо именно два раза в день - утром и вечером? Одна наша читательница пишет: когда я занимаюсь с детьми, готовлю или убираюсь, мне так легко молиться, но как только я встаю перед иконами - все, как отрубает.

Тут возникает сразу несколько тем. Никто не призывает нас ограничиться только утренним или вечерним правилом. Апостол Павел прямо говорит - непрестанно молитесь. Задача доброго устроения молитвенной жизни подразумевает, что христианин стремится в течение дня о Боге не забывать, в том числе и не забывать молитвенно. В нашей жизни есть много ситуаций, когда молитву можно в себе развивать отчетливым образом. Но с нежеланием встать и помолиться именно тогда, когда это предполагается долгом, нужно бороться, потому что, как мы знаем, враг рода человеческого там особенно противится, когда нет нашего самохотения. То легко делается, что делается, когда я хочу. Но то становится подвигом, что я должен делать вне зависимости от того, хочу или не хочу. Поэтому я бы советовал не отказываться от усилий поставлять себя на утренние и вечерние молитвы. Размер ее - другое дело, особенно у матери с детьми. Но она должна быть, как некая постоянная величина молитвенного устроения.

В отношении же молитв в течение дня: мешаешь кашку, молодая мама, - ну напевай про себя молитву, или если как-то больше можешь сосредоточиться - молитву Иисусову про себя читай.

Сейчас для большинства из нас есть великолепная школа молитвы - это дорога. Каждый из нас ездит на учебу, на работу в общественном транспорте, в автомобиле во всем нам известных московских пробках. Молись! Не трать время впустую, не включай ненужное радио. Не узнаешь новости - переживешь без них несколько дней. Не думай, что в метро ты так устал, что тебе хочется забыться и заснуть. Ну хорошо, не можешь читать по молитвослову в метро - читай «Господи, помилуй» про себя. И это будет школой молитвы.

- А если за рулем едешь и диск ставишь с молитвами?

Я когда-то относился к этому очень жестко, думал - ну что эти диски, халтура какая-то, а потом на опыте разных священнослужителей и мирян увидел, что это может быть подспорьем в молитвенном правиле.

Единственное, что я бы сказал - не нужно всю молитвенную жизнь сводить к дисковому прослушиванию. Абсурдно было бы, придя вечером домой и становясь на вечернее правило, вместо самого себя включить диск, и какой-нибудь благоговейный лаврский хор и опытный иеродиакон привычным гласом начнет тебя убаюкивать. Все в меру должно быть.

- Как вы относитесь к правилу Серафима Саровского?

Как можно относиться к правилу, которое дал великий святой? Как к правилу, которое дал великий святой. Я просто хочу напомнить, при каких обстоятельствах он его дал: он дал его тем инокиням и послушницам, которые находились на тяжелых труднических послушаниях по 14-16 часов в сутки. Дал им для того, чтобы они начинали и кончали им день, не имея возможности для исполнения регулярных монашеских правил, и напоминал о том, что соединять это правило нужно с внутренним молитвенным деланием во время тех трудов, которые они несут в течение дня.

Конечно, если человек в горячем цеху или в не менее утомительном офисном труде приезжает домой таким, что съесть ужин, сделанный любимой женой на скорую руку и прочитать молитвы - это все, на что у него силы остаются, пусть читает правило преподобного Серафима. Но если у тебя остались силы не спеша посидеть за столом, сделать несколько не самых необходимых звонков по телефону, посмотреть фильм или новости по телевизору, почитать френдленту в Интернете, а потом - ах, завтра же вставать на работу и остается время только несколько минут - то тут, пожалуй, не самым правильным путем будет ограничить себя Серафимовым правилом.

Отец Максим, если во время молитвы своими словами возникают какие-то удачные слова, которые хочется записать и по ним потом молиться, можно ли так сделать?

Запиши и молись, конечно! Молитвы, которые мы читаем в молитвослове, созданные великими святыи, так и родились. Они этими словами как своими молились. И кто-то, они или их ученики, когда-то записали эти слова, и они потом из личного опыта стали опытом Церкви.

Мы по большей части не можем претендовать на то, что наши удачи получат широкое церковное распространение, но, скажем, недавно возникшая, ставшая дорогой для многих православных христиан, молитва Оптинских старцев, молитва святителя Филарета, некоторые из молитв святого Иоанна Кронштадского - именно так и появились. Не нужно этого бояться.

Многие родители говорят о том, что детям и подросткам некоторые из вечерних молитв совершенно непонятны и не близки. Как вы считаете, могла бы мать сама составить своим детям какое-то молитвенное правило?

Это было бы очень разумно. Во-первых, потому что в иных случаях речь идет о грехах, которых дети не знают, и чем они позднее их узнают, тем лучше. Во-вторых, это молитвы в значительной мере соотносимы с опытом человека, уже прошедшего изрядный путь жизни, имеющего какие-то понятия о духовной жизни, о собственной немощи и о неудачах, которые в духовной жизни у нас бывают.

Главное, что мы должны стремиться воспитать в детях - это желание молиться и радостное отношение к молитве, а не как к чему-то такому, что необходимо делать из-под палки, как тягостный долг, от которого отвертеться нельзя. Главным в этом словосочетании будет слово «тягостный». К детскому правилу нужно относиться очень и очень деликатно. И пусть лучше дети молятся меньше, но с охотой. Из маленького ростка может со временем вырасти большое дерево. Но если мы засушим его до состояния скелета, то даже если это будет нечто большое, жизни в нем не будет. И потом придется с трудом все создавать заново.

Батюшка, а если во время чтения последования ко Причастию первые десять минут читаешь и действительно чувствуешь, что молишься, а потом чисто чтение идет?

Во-первых, нужно заметить, регулярно ли это с нами происходит. И если к этому есть некоторая тенденция, то благоразумно будет постараться правило к Причащению распределить на несколько дней. Действительно, многим трудно сосредоточенно прочитать сначала три канона, потом канон к Причастию, потом правило к Причастию, где-то еще поместить вечерние или утренние молитвы - это, как правило, больше регулярной нормы человека. Ну что бы те же три канона не распределить по двум-трем дням, которые следуют перед Причастием? Это поможет нам путь говения, приготовления пройти более сознательно.

- А если человек причащается каждую неделю, то как, по-вашему, нужно готовиться?

Я надеюсь, что вопрос о мере приготовления к Причастию станет одной из тем соответствующей комиссии межсоборного присутствия. Многие из священнослужителей и мирян осознают, что невозможно перенести механически те нормы, которые сложились в XVIII-XIX столетии при весьма редком причащении мирян - раз в год или в четыре многодневных поста, или чуть чаще - редко кто из мирян, в том числе весьма благочестивых, причащался тогда чаще. Не хочу сказать, что это непременно было плохо, но такова была тогдашняя практика духовной и таинственной жизни мирян.

Уже в советское время сложилась практика, при которой значительная часть наших мирян стала причащаться часто или весьма часто, до еженедельного причастия включительно. Понятно, что, если человек причащается еженедельно, неделю ему говеть невозможно, его жизнь будет целиком постом. Никоим образом не предлагая это в качестве нормы для всех, исходя из советов опытных священников, которых я знал в своей жизни, и из какой-то оценки пользы для людей на приходах, в которых пришлось служить, мне представляется, что если человек в воскресенье причащается, то пятница и суббота будут достаточными днями говения для приобщающегося Святых Христовых Таин. Есть канонические проблемы с субботой, но все же странно было бы отменять пост накануне воскресного причащения. Хорошо бы не пропустить вечернее богослужение накануне в субботу вечером, если жизненные обстоятельства сколько-нибудь это позволяют.

Скажем, для матери с детьми это, наверное, не всегда реально. Возможно, необходимости так часто причащаться нет, но есть стремление, а присутствовать на вечернем богослужении не получается. Или для человека, который много работает, отца многодетного семейства. Часто бывает, что такой человек не может отменить работу в субботу, но душа его просит Причастия. Я думаю, он имеет право прийти причаститься и без вечернего богослужения. Но все же если он предпочел в субботний вечер в кино сходить или еще куда-нибудь - то он предпочел досуг. Все же посещение кино, театра или даже концерта - не думаю, что могут быть путем приготовления к принятию Святых Христовых Таин.

Уж точно никто не должен никак отменять канон и молитвы перед Святым Причастием. А вот иные - то, что мы говорили о трех канонах и прочем - наверное, могут по совету с духовником каким-то образом распределяться по дням, заменяться иным усугублением молитвословий.

Главная задача молитвенного правила к Причащению - чтобы у человека хотя бы маленький, но был отрезок жизненного пути, в котором главным его ориентиром было бы приготовление к принятию Евхаристии. Каков в его конкретных жизненных обстоятельствах будет этот отрезок - на сегодня определяется скорее индивидуально самим человеком вместе с духовником. Какие-то более отчетливые ориентиры, я надеюсь, соборный разум Церкви даст в результате трудов Межсоборного присутствия.

Вопрос от нашего читателя: «Христос говорил не уподобляться язычникам в многословии молитвы, а у нас все-таки молитвы достаточно длинные».

Господь говорил это, прежде всего, для того, чтобы мы не молились многословно напоказ. Господь в этом фарисеев в значительной мере обличал.

При множестве слов, которые мы видим в наших молитвословиях, эти молитвы имеют три главных цели - покаяние, благодарность и хвалу Богу. И если мы на этом будем себя сосредотачивать, то это будет благая цель молитвы.

Много же слов часто нужно по одной простой причине: чтобы мы из девяноста - девяноста пяти процентов, которые для нас окажутся рудой, пять процентов алмазов для души все же обрели. Редко кто из нас умеет так подойти к молитве, чтобы зная, что она будет продолжаться три минуты, эти три минуты отсекши все житейские попечения сосредоточиться и войти во внутренние сердца своего. Нужен некоторый разгон, если хотите. И тогда в течение этого сколько-то протяженного молитвословия будет несколько вершин сосредоточения, какого-то движения души и сердца. Но если не будет этого пути, то не будет и вершин.

Когда обсуждается творческое отношение к молитвенному правилу, большинство людей относится к этому болезненно. Это касается и поста, и много чего другого в церковной жизни. Как вы считаете, почему это происходит?

Есть некоторая тенденция, наша русская, являющаяся оборотной стороной другой положительной тенденции - это тенденция к обрядоверию. Известно, что, по словам святителя Григория Богослова, у греков при общем богословско-созерцательном направлении склада души народа оборотной стороной этого было пустословие о высоком. Известна фраза святителя, что нельзя на рынок прийти рыбу купить, чтобы не услышать рассуждения о двух природах и о соотношении ипостасей. У нас у русских такой склонности к богословию до возникновения эпохи интернета никогда не было. Но была склонность скорее к священному, сакральному, возвышенному, воцерковленному бытию, ну и быту одновременно, в котором бы все соединялось в Церкви, все было бы церковно. Тот же Домострой в этом смысле очень показательная книга.

Но оборотной стороной является сакрализация до крайности обряда и всего, что связано с буквой. Покойный профессор Московского Университета Андрей Чеславович Козаржевский любил говорить на своих лекциях еще в советское время, что если в Церкви священник вдруг скажет не «Отче наш» а «наш Отче», то его посчитают еретиком. Это правда так, для многих это может оказаться каким-то вызовом. Другое дело, с чего бы священник так говорил, но даже на уровне какой-то оговорки - посчитают, что это очень и очень странная и опасная тенденция. Так что я бы это связал с общим строением нашего русского менталитета.

С другой стороны, здесь некое понимание того, что не нужно колебать того, что прочно стоит (цитирую святителя Филарета), чтобы перестроение не обратить в разрушение. Человек, ищущий доброго устроения своей молитвенной жизни, всегда должен стремиться к предельной честности пред Богом и понимать, что он заботится о молитве, а не о ее сокращении. О ее наполнении, а не о том, чтобы себя пожалеть, не творчески что-то искать, а просто меньше молиться. В этом случае надо честно себе сказать: да, моя мера не та, которую я себе представлял, а вот эта - совсем маленькая. А не то, что «я нашел это путем творческого молитвенного поиска».

Как можно почувствовать, что молитва - не монолог, а диалог? Можно тут на какие-то свои ощущения ориентироваться?

Святые отцы учат нас не доверяться эмоциям на молитве. Эмоции - не самые надежный критерий. Вспомним хотя бы евангельскую притчу о мытаре и фарисее: довольным своей молитвой, правильным ощущением своего внутреннего устроения ушел не тот, кто был более оправдан Богом, как нам Христос-Спаситель говорит.

Молитва узнается по плодам. Как покаяние узнается по результатам - по тому, что с человеком происходит. Не по тому, что я сегодня пережил эмоционально. Хотя каждому из нас дороги слезы на молитве и теплота души, но нельзя молиться так, чтобы вызвать в себе слезы или искусственным образом разогреть теплоту души. Ее нужно благодарно принимать, когда Господь ее дает как дар, но не чувства, а наши отношения с Богом должны быть целью молитвы.

- А если во время молитв чувствуешь усталость?

Амвросий Оптинский говорит, что лучше сидя подумать о молитве, чем стоя о ногах. Но опять же - только честно. Если усталость наступает после тридцатой секунды молитвы, если значительно лучше у нас получается молиться сидя в кресле или лежа на подушке, то это уже не усталость, а внутреннее лукавство. Если у человека пяточный нерв защемлен - ну так пусть сидит, бедный. Мама беременная - ну что ее мурыжить с ребенком, на 6-7 месяце? Пусть полулежит, как может.

Но нужно помнить: человек - существо душевно-телесное, психофизическое, и само по себе положение, устроение тела во время молитвы имеет значение. Я не буду говорить о высоких вещах, о которых никто из нас понятия не имеет - о том, как сосредоточить внимание в верхней части сердца, например. Я даже не знаю, где верхняя часть сердца находится и как там сосредоточить внимание. Но то, что почесывание в ухе или ковыряние в носу отражается на том, как мы молимся - это, я думаю, понимают даже не такие возвышенные мистики.

Как быть с молитвами для новоначальных? Есть специальные молитвословы для них, но там не более понятные молитвы, чем в обычных.

Мне кажется, новоначальных нужно, прежде всего, вот чему научить - чтобы для них молитвы стали понятны. И здесь хорошую роль могут выполнять молитвословы а) толковые и б) с параллельным переводом на русский язык. В идеале, чтобы это сочеталось: чтобы это был и перевод на русский язык, и какое-то толкование.

Скажем, до революции выходила серия по двунадесятым праздникам Н.А.Скабаланович, где был весь славянский текст службы праздника, параллельный перевод на русский язык и пояснение смысла того, что иногда недостаточно перевести. Я думаю, что если людям сделать текст молитвы понятным, то это снимет многие затруднения. А уж размер молитвенного правила - это дело такое, которое скорее индивидуально должно определяться.

Можно человеку, только-только заинтересовавшемуся церковной жизнью, посоветовать молитву Оптинских старцев, например, в качестве молитвенного правила?

Да, чаще всего новоначальных нужно скорее ограничивать от передозировки. Мой опыт говорит скорее о другом: новоначальные в неофитском рвении стремятся взять больше, чем они могут. Им скорее нужно сказать: «Читай вот это и все, миленький, потом когда-нибудь будешь больше молиться. Не нужно трех кафизм читать».

Вопрос от нашего читателя: у него сложные отношения с отцом, они никогда не общались особенно близко. После воцерковления он почувствовал, что он не может разговаривать с Богом как с Отцом с большой буквы.

Это какой-то специфический духовный комплекс, я бы сказал. Трудно говорить в отношении человека, которого я не знаю, тем более выносить какие-то суждения, которые могут критически говорить о его внутреннем устроении, но пусть он задаст себе вопрос: не происходит ли у него определенного рода абсолютизация личного опыта на масштаб Вселенной? То есть, не получается ли так, что если я в пределах моего бугорка и кочки имел некий отрицательный опыт, то не могу себя никак научить смотреть в иной перспективе, кроме как с этой кочки и с этого бугорка?

По этой логике, дети, которых мать бросила, не могут или не должны научиться любить Пресвятую Богородицу… Мне кажется, здесь неготовность принять тот тяжелый, но зачем-то Богом попущенный этому человеку опыт, а не только неудачные отношения с собственным отцом. Но повторю: я так рассуждаю по трем строкам этого вопроса, проблема может быть значительно более глубокой, нужно больше человека знать, чтобы сказать.

Батюшка, о чем молиться своими словами? Иногда говорят: не проси смирения, потому что тебе такие скорби пошлет Бог, что ты сама не рада будешь.

Молиться нужно о едином на потребу. Почему, собственно, не просить смирения? Как будто нас в небесной канцелярии подслушивают, и если мы что-то такое скажем, то нам сразу: ах ты попросил, вот тебе палкой по голове, держи. Но если мы верим в Промысел Божий, а не в какое-то небесное КГБ, отслеживающее неправильные слова, то бояться просить правильного мы не должны.

Другое дело, что в иных случаях нужно сознавать цену молитве. Скажем, мать, просящая об избавлении от страсти наркомании своего сына, должна понимать, что это менее всего вероятно произойдет так, что завтра он проснется аки агнец, забывший о своих пристрастиях, трудолюбивый, воздержанный и любящий своих ближних. Скорее всего, прося об избавлении сына, она просит ему скорбей, болезней, тех или иных очень непростых жизненных обстоятельств, с которыми сын может столкнуться - может быть, армии, тюрьмы.

Цену молитвы нужно осознавать, но молиться, тем не менее, нужно о правильном и не бояться Бога. Мы верим в Отца нашего Небесного, Который Сына своего Единородного послал, чтобы верующие в Него не погибли, а не чтобы их всех приструнить каким-то правильным образом.

- А в чем вообще смысл просящей молитвы, если Господь и так знает, что нам нужно?

Бог знает, но ждет от нас благого произволения. «Бог спасает нас не без нас», - эти дивные слова преподобного Петра Афонского в полной мере относятся и к молитве. А мы спасаемся не как кубики, которые переставляются с места на место, а как живые личности, как ипостаси, вступающие в отношения любви с Тем, Кто нас спасает. И эти отношения подразумевают наличие свободной воли и нравственного выбора от человека.

Беседовала Мария Абушкина

протоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоевленского собора в ЕлоховеПротоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоявленского кафедрального собора в Елохове:

– Святые образы, песнопения и чтения – весь строй богослужения в храме невозможно воспроизвести, просто включив аудио или видеозапись литургии у себя дома. Особенно если мы так делаем не потому, что тяжко больны и не в силах дойти до храма, а только из-за собственного нерадения.

Если человек не участвует в храмовой молитве, избегает общества своих собратьев во Христе, он избегает общения и со Христом. Нам не дано постичь, как действует Божия благодать. Мы не должны сравнивать, что важнее, противопоставлять единение в Таинстве Евхаристии и благодать, которая посещает душу во время храмовой молитвы. Иначе мы начнем служить букве, а не духу.

Если говорить о подготовке к причастию, то на практике выходит обычно так: если человек живет в Церкви, молится, исполняет молитвенное правило, то этого уже достаточно для подготовки к причастию, и духовник, который наблюдает за духовной жизнью пасомого, благословляет его. В этом случае принятие Святых Христовых Тайн становится абсолютно естественным и закономерным: это уже неотъемлемая часть жизни. Образцом такой жизни в Церкви для своих прихожан должен быть сам священник.

Но часто мы молимся очень нерегулярно, да и учиться этому все никак не хотим. Тогда, конечно, необходимы правила трехдневного поста и сугубой молитвы перед принятием Святых Христовых Тайн.

Главное – чтобы не возникло обыденного отношения к Евхаристии, «привыкания», когда теряется благоговение, то есть память о Боге. Это опасное духовное состояние. Поэтому самое трудное – постоянно сохранять внимание к себе, к своему духовному миру, к каждому шагу своей жизни. Ведь все мы везде и всюду ходим перед Богом.

священник Александр Стародубцев, клирик храма на Краснопресненской набережной при ЭКСПО-центреСвященник Александр Стародубцев, клирик храма Серафима Саровского на Краснопресненской набережной:

– Быть на литургии, если по каким-то причинам в этот день не причащаешься не только не предосудительно, но важно и душеполезно. Четвертая заповедь говорит нам посвящать седьмой день Богу. Не в размышлениях о Боге, лежа на диване в ожидании или приготовлении обеда, мы должны проводить этот день. А уже с утра должны быть в храме Божием. Даже если не причащаемся. Молитва в церкви важна тем, что храмовая молитва – это молитва соборная: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Получается, что каждое настоящее собрание христиан сопровождается личным присутствием Иисуса Христа. Господь обещает подать нам или тем, кому мы что-то просим, если оно во благо.

Храм – место особенного пребывания благодати Божией. Молитва за богослужением, где приносится Бескровная Жертва, – чрезвычайно важное событие для человека. Конечно, похвально, если человек причащается регулярно, раз в две-три недели. Но снова и снова скажем, что даже если человек не причащается, молитва за литургией – молитва особая, и ее наличие в жизни очень важно. Не случайно из древних правил мы знаем, что тот, кто не посещал более трех воскресных литургий, получал отлучение. Фактически он свидетельствовал о себе, что христианин он лишь иногда.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: "Прослушав Божественную литургию, пади ниц и благодари Господа, сподобившего тебя такого великого счастья".

Вот как пишет о нашем вопросе митрополит Вениамин (Федченков): «Други мои, помните правило святых отцов: человек, три воскресенья подряд не побывавший у литургии; лишается христианского погребения. Не пропускайте этих трапез Господних, считайте потерянным тот праздничный день, в который вы не слышали Божественной литургии. Скажу притчу: один крестьянин имел сто пудов хлеба и променял его на лохмотья. Скажите, разумно ли он поступил? – Нет, не разумно. Как же еще более неразумно поступает тот, кто меняет Хлеб жизни Небесной на лохмотья жизни земной! Господь зовет на вечерю Тайную, а он отвечает: "На торг нужно идти, огород не убран, полоса не досеяна". Не знает он, несчастный, что зерно, которое он бросает в землю во время литургии, выйдет больным, чахлым, не принесет ему плода. Други мои, давайте помолимся со мной: "Господи, благодарим Тебя за дар Твой, благодарим Тебя за то, что сподобляешь нас слушать литургию Божественную и вкушать Пречистое Тело Твое и Животворящую Кровь Твою. Молим Тя и о тех, которые ушли от Святой Чаши Твоей, не хотят найти утешения в Тайнах Твоих спасительных. Ты вразуми и приведи их к Себе, чтобы и они были с нами в Церкви Твоей".

Песнопения-то можно дома послушать, но вот как услышать священника и диакона, взывающа и глаголюща, священника, объясняющего Священное Писание дня? Как предстать перед намоленными образами, как особенно ощутить себя частью земной Церкви, так, как мы ощущаем это в храме? Возвращаясь к Ветхому Завету и событиям появления первого храма – Скинии – вспомним, что ее создать сказал Бог. И посещать ее тоже сказал Бог. И нам остается либо слушать Бога, либо себя.

Для того же, чтобы причащаться часто, надо бы взять благословение знающего тебя священника, желательно духовника. Он, как правило, знает, насколько серьезно идет обычно подготовка, как жизнь человека подчинена духовному устремлению. Если же благословение дано, то ясно, что, подготовка должна быть максимально серьезна. Время между таинствами нужно проводить в трезвенности и сосредоточенности на том, а как я живу. Странно причащаться часто, а время между принятием таинств проводить за праздными и недушеполезными занятиями.

Те, кто часто причащаются, могут сказать о таком греховном явлении, как привыкание к святыне. Это один из опаснейших грехов. Отчасти и поэтому в среднем люди причащаются раз в две-три недели, кто-то и раз в месяц. Конечно, объем поста и молитвенного правила должны быть согласованы с духовником. Из служебника мы знаем, что для священника вне зависимости от частоты его служения, правило не предлагается сокращать, поэтому в плане молитвы каноны и Последование видятся обязательными к прочтению в любом случае для того, кто решил часто приступать к Чаше. Вопрос о частом причащении весьма и весьма индивидуален, часто время, когда Таинство Причащения становится чаще – это Великий пост. Так происходит для особой благодатной помощи человеку в несении поста. К примеру, человек начинает причащаться еженедельно, а в последнюю неделю Поста – также в Великий Четверг и на Пасху.

протоиерей Александр Абрамов, настоятель храма в КрапивникахПротоиерей Александр Абрамов, настоятель храма Сергия Радонежского в Крапивниках

– Наше церковное сознание в своем регрессе зашло уже очень далеко. Ясно, что была прервана традиция церковной жизни, что сегодня приходиться создавать ее заново, люди десятилетиями были лишены полноценной духовной дисциплины, и знания об этой дисциплине у нас в основном из книг, а не из собственного живого опыта. Но иногда стоит вспоминать, что такая дисциплина существует. Каноны Церкви подвергали прещениям того, кто не был на литургии три воскресенья подряд.

Об этом говорит 80-ое правило Трулльского собора. Оно предписывает посещать богослужения в воскресные дни, оставляя вопрос участия в Таинстве Евхаристии на усмотрение каждого: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения».

В нашем приходе на практике так сложилось, что члены общины, то есть те, кто регулярно ходит в храм, молится и постится, стараются часто исповедоваться. По крайней мере, это происходит раз в неделю или раз в две недели. Многие из них и причащаться стараются чаще. Эти люди уже живут церковной жизнью, у них есть опыт молитвы, поэтому подготовка к принятию Причастия для них также является естественной частью их жизни. Духовник иногда в силу тех или иных важных причин может благословить их причащаться, даже если они по каким-либо причинам не вычитали полное молитвенное правило или в чем-то ослабили пост. Абсолютным минимумом в этом случае является последование ко Святому Причащению. Но это, все же, исключение – желательно молитвенное правило не сокращать никогда.

Есть распространенное заблуждение: некоторые люди, которые готовятся к Причастию, при строгом выполнении пищевой стороны поста, почему-то считают возможным пропускать вечернее богослужение и приходят только на литургию. Это как раз неприемлемо. Основное богословское содержание воспоминаемых за богослужением событий как раз изложено в изменяемых песнопениях всенощного бдения. Плохо, если человек стремится к Чаше, хочет причащаться, но при этом не желает участвовать в богослужениях более осмысленно и понимать их значение.

По опыту могу сказать, что в последнее время число тех, кто приступает к Таинству Причащения, растет. На нашем приходе обычно причащается не меньше половины тех, кто был за литургией, если речь идет о воскресном дне.

В любом случае, подобно тому, как если вы взяли на себя обязательство молиться утром и вечером, вы, даже если молитва «не идет», не бросаете все, а все равно читаете правило и, несмотря на принуждение себя, получаете духовную пользу. Так и молитва за литургией: даже если по каким-то причинам вы в этот день не причащаетесь, это не повод отлучить себя от общения с Богом. Своим приходом на литургию вы свидетельствуете о верности Христу, о том, что принадлежите его стаду, исповедуете Его. Спаситель сказал: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10, 32-33).

протоиерей Глеб Грозовский, духовник ФК "Зенит"Священник Глеб Грозовский, заместитель руководителя отдела по делам молодежи Санкт-Петербургской митрополии, духовник футбольного клуба «Зенит»:

– Ответ очень простой и однозначный, озвученный достаточно давно Самим Господом Иисусом Христом: "Примите, ядите..." (Мк. 14, 22). Не сказал Он, один раз в год или раз в неделю, а "Пийте от нея всии..." (Мк. 14, 24). И так было каждый раз, когда ученики Спасителя нашего собирались вместе для преломления хлеба (Деян. 2, 42). Каждый раз. А собирались они минимум раз в неделю, а порой и каждый день. В монастырях IV-V веков, монахи, даже спасаясь в пустыне, раз в неделю обязательно собирались для общей литургии, за которой все непременно соединялись с Богом в Таинстве Причастия.

Периоды евхаристического упадка и подъема наблюдались в разное время на протяжении всей истории. В XIX столетии порой доходило до абсурда, когда офицеры отправляли в Епархиальное управление списки причащавшихся один раз в год солдат.

Как часто надо причащаться? Этот вопрос обсуждают и в Оптиной Пустыни, и в Троице-Сергиевой Лавре, но однозначный ответ можно найти только в Новом Завете или Священном Предании.

Чтобы не было споров и разногласий, всем православным будет полезным прочитать труды преподобного Никодима Святогорца и преподобного Макария Коринфского "Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин". Кто не сможет найти для этого времени, пусть будет знаком с высказыванием святого апостола Павла: "...Каждый раз, когда вы едите этот хлеб и пьете из этой чаши, вы свидетельствуете о смерти Господа. Делайте так, пока Он не придет" (1 Кор. 11:26). Ну, и чтобы совсем не оставалось сомнений, напоминаю слова из 9 апостольского правила: "Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго". То есть все те верующие, которые приходят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и Святого Причастия не приобщаются, должны отлучаться от Церкви, потому что производят бесчинство в церкви.

Конечно, "человек должен проверять себя, прежде чем есть хлеб и пить из чаши," (1 Кор. 11:28), но искать причину в "благочестивых" отговорках вроде таких, как "я не достоин" или "я не готов", весьма не душеспасительно!

В нашем приходе такая практика. Я призываю и по-разному увещеваю: если пришел на литургию, то не будь подобен человеку, которого пригласили на день рождения, готовили, старались, накрывали на стол, а он отказывается от трапезы... Неужели нет желания разделить Трапезу Любви? Христос сделал для нас все, нам осталось только с благодарностью принять Его Дар, а мы вместо того, чтобы искать возможности, ищем причину нашей не причастности Спасителю. Для кого умер Христос и для кого Воскрес? Ради кого совершается служба? Ради праведников или грешников? Священник перед Причастием говорит: "Святая святым". Кому? Святым? Это кто такие? И хор отвечает: "Един Свят, Един Господь Иисус Христос...". Тогда к кому обращены слова: "Святая святым"? К нам, к каждому кто пришел на литургию! «Святой» в переводе с еврейского – «избранный», а вовсе не безгрешный. Да, к нам грешным, но избранным обращены эти слова! И далее называется необходимое условие для соединения с Господом: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите"! А на литургии Преждеосвященных Даров звучат слова: "Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем". Литургия служится для верных (крещенных), дабы в конце ее всем причаститься Тела и Крови нашего Господа.

протоиерей Андрей Соммер, Отдел по делам молодежи Русской Зарубежной ЦерквиПротоиерей Андрей Соммер, заместитель председателя отдела по работе с молодежью при Архиерейском Синоде Русской Зарубежной Церкви, ключарь собора иконы Божией Матери "Знамение" Курской Коренной в Нью-Йорке:

– К сожалению, практика приходской жизни в Зарубежной Церкви сложилась уже после первой волны эмиграции. И она была такой, что прихожане редко причащались. Сейчас это меняется, и нормальным у нас считается причащаться по всем двунадесятым праздникам или тогда, когда подсказывает совесть – может быть, даже почти каждое воскресение.

При этом все: и прихожане старой закалки, которые причащаются, как правило, только во время Великого поста, и молодежь, в дни Страстной Седмицы обязательно старается приступать к Таинствам Исповеди и Причащения.

Но даже у не очень воцерковленных наших православных за границей и мысли не возникает, что не нужно быть на литургии, если ты не причащаешься. Храм является сосудом благодати, каждый раз, если литургия совершается, то в этом сосуде прибавляется благодать. Сам храм при освящении помазывается миром. Это уже начало накопления благодати "в сосуде". Посещая литургию, мы прикасаемся к этой благодати. А вот дальше пастырю необходимо объяснить прихожанам, что не только нужно прикасаться к Божественной благодати, но нужно ее и принимать, и полностью переменить свой ум и свою жизнь. А это невозможно без Таинств Исповеди и Причащения.

Мы стараемся в проповедях подчеркнуть важность более частого Причастия. А подготовкой к принятию Святых Таин является исповедь. Для этого я составил маленькую брошюру об исповеди: ее мы даем всем, приходящим в наш храм, в том числе тем, кто ждет своей очереди исповедоваться. По крайней мере, пока они стоят в очереди, у них будет возможность задуматься, насколько серьезны Таинства, к которым они собираются приступить.

Морозов.jpgИгумен Нектарий (Морозов), настоятель храма "Утоли моя печали" города Саратова, главный редактор журнала"Православие и современность":

К сожалению, по вполне объективным причинам подавляющее большинство современных христиан не может причащаться столь же часто, как христиане первых веков бытия Церкви. Не потому, что "нельзя" или "запрещено". Нет, просто причащение частое, несколько раз в течение одной недели (а помнится, святитель Василий Великий писал о том, что в его времена в Каппадокии обычным для мирян было приобщаться Святых Христовых Таин четырежды в седмицу) требует и определенного строя всей жизни, и большей строгости к себе, и большей внимательности, серьезности. А к этому готовы оказываются далеко не все...

Что же до посещения Божественной литургии в те дни, когда человек не собирался причащаться, то, безусловно, ничего предосудительного в этом нет - достаточно обратиться к примеру монашеских обителей, в которых литургия служится ежедневно и братия ежедневно пребывают на всех службах. Хотя приобщаются не каждый день. Сам опыт свидетельствует, что чем чаще человек бывает в храме, когда совершается Евхаристия, тем лучше: действие благодати Божией подобно действию солнца, под лучами которого человек отогревается, оживает. А за литургией отогревается и оживает душа.

Нужно определиться: что означает "причащаться часто"? На этот счет существуют весьма различные точки зрения. Мне лично ближе всего мнение архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который советовал причащаться в среднем раз в две недели. Поэтому "причащаться часто", как мне кажется, значит причащаться чаще, чем с такой периодичностью. Человек - существо, быстро привыкающее и к хорошему, и к плохому - ко всему, и даже к великому и страшному. А привыкание к святыне, как известна, вещь небезопасная. Поэтому если человек хочется причащаться чаще, то он нуждается в благословении духовника, который подтвердит, что лично ему это будет полезно, а не вредно. Человек такой нуждается в более напряженном молитвенном делании, большей трезвенности жизни.
Известный афонский подвижник иеросхимонах Ефрем Катунакский советовал, например, читать накануне причащения акафист Божией Матери и в течение всего дня обращаться к Ней, прося, чтобы Она сподобила нас причаститься неосужденно. Мне кажется, это замечательное наставление. А вот время поста перед причащением, наверное, можно сократить, если человек причащается, скажем, еженедельно и соблюдает пост в среду и пяток. Но это тоже - на усмотрение духовника.

Еремеев.jpgИгумен Петр (Еремеев), наместник ставропигиального мужского Высоко-Петровского монастыря Москвы, ректор Российского православного университета:

Вопрос причащения за каждой литургией нельзя рассматривать в плоскости церковной дисциплины. Это, скорее, вопрос внутренней готовности человека к приобщению Тела и Крови Господа. И решается он в сердце человека и на исповеди.

Когда я был мирянином, студентом духовных школ, я не задумывался об этом. Ведь в семинарии и академии мы причащались хоть и не на каждой литургии, но довольно часто. К этому располагал сам ритм жизни духовной школы, молитвенная атмосфера в Лавре.

Затем, когда я уже стал священником, то нередко случалось, что в череде ежедневных дел, особенно при поездках и путешествиях, приезжаешь на богослужение не к самому началу, молишься в алтаре, а по окончании вкушаешь антидор со святой водой – и это и есть твое участие в литургии. И, уже имея опыт причащения за каждой отслуженной литургией, я начал ощущать, что духовная жажда в таком своем молитвенном литургическом присутствии остается не до конца удовлетворенной. Ведь молитвенные обращения к Богу за литургией готовят нас именно к принятию Святых Христовых Таин. Поэтому причаститься за литургией также естественно, как приступить к трапезе, ради которой сел за обеденный стол.

Но, безусловно, нельзя сказать, что без обязательного причащения участие христианина в литургии является ненужным или нежелательным молитвенным опытом. Каждый из нас знает, что бывают такие моменты сокрушения сердца о грехах, когда мы не вполне ощущаем себя готовыми к принятию Тела и Крови. К этому, например, можно отнести случаи епитимии, когда душа нуждается в большем покаянии. Ведь по апостолу Павлу, «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28–29).

подготовила Антонина Мага,

корреспондент Журнала Московской Патриархии



Включайся в дискуссию
Читайте также
Определение места отбывания наказания осужденного
Осужденному это надо знать
Блатной жаргон, по фене Как относятся к наркоторговцам в тюрьме