О православии в корее. Православная духовная корейская миссия в сеуле

Posted on Сентябрь 18, 2017 Posted By: Presvytera Theodoti Categories:

Интервью Митрополита Корейского Амвросия на сайте « Amen . gr » по поводу недавнего визита представителей Русской Православной Церкви в Сеул.

За весь период существования Православной церкви в такой благорасположенной ко всем христианским конфессиям стране как Корея, как её ещё принято называть – Стране Утренней Свежести, насчитывается около четырех периодов духовной и миссионерской работы, которая в итоге стала основой для создания сильной православной ХРИСТИАНСКОЙ общины. Результаты эти, конечно, являются итогами подвижнической работы епископа Зелы, Митрополита Корейского Сотирия (Трамбаса) а также его последователя, а ныне управляющего Корейской Митрополией Владыки Амвросия (Зографоса), которые своими огромными усилиями при поддержке Вселенского Патриархата создали Центр Православия в Корее.

Эта работа проводится и расширяется при поддержке святейшего православного духовенства в сотрудничестве с немногочисленной, но активной паствой, которая сплочена и открыта для внешнего мира в стране, где традиционные устои и обычаи направлены на поддержание определённой закрытости семейных устоев и замкнутость. Православная Митрополия в Корее, а именно ее священство и прихожане представляют собой образ духовной общины, которая характеризуется крепкими внутренними связями, сплоченностью, желанием помочь друг другу и радушием, которые свойственны душам тех корейцев, гостеприимно принявших первых миссионеров Православной христианской Церкви.

Однако эта многогранная работа, которая наилучшим образом свидетельствует о Православии может быть подорвана не внешними факторами, а внутрицерковными амбициями и претензиями, которые больше напоминают политические умонастроения, нежели братские отношения в рамках святых канонов и решений, которые были приняты на протяжении веков Поместными и Вселенскими соборами. По крайней мере, такое мнение явно прослеживается в интервью с Митрополитом Корейским Амвросием, которое последовало за недавним визитом представителей РПЦ в Сеул.

По словам митрополита Амвросия, он был предупрежден о предстоящем визите в последнюю минуту, в связи с чем высказал своё сожаление о том, что Московский Патриархат проигнорировал Корейскую Митрополию. “Это не является приемлемым в соответствии с духовными порядками, когда представителями Правительства РФ сообщается о приезде представителей духовной миссии, а в частности, владыки Сергия и о его желании посетить митрополию”, – сообщил митрополит Амвросий в отношении того, что он был предупрежден лишь за неделю до визита.

Митрополит Амвросий высказал глубочайшее сожаление и довольно резко высказался о том, что такие неканонические действия Русской Православной церкви, по его словам, имели место на протяжении последних нескольких лет со стороны официальных представителей РПЦ в отношении признанного правопорядка Корейской Митрополии и отметил, что “ Под угрозой не я, а сама Церковь Христова ”.

Ниже представлено полное интервью Митрополита Корейского Амвросия.

Ваше В ысокопреосвященство, что вы можете сказать по поводу недавно вышедшей на корейском языке книги “В поисках гармонии”, написанной Московским Патриархом Кириллом, а также российской делегации во главе с владыкой Сергием Солнечногорским? Не могли бы вы описать этот визит?

Я очень рад, что вы задали мне это вопрос и хочу выразить благодарность за предоставленную мне возможность обсудить это вопрос. Как вы правильно подметили, российская делегация также посетила и Корейскую Православную Митрополию во время своего визита в Сеул (14-17 июня) в лице Владыки Сергия Солнечногорского, Дмитрия Петровского и других официальных лиц российского посольства в Сеуле.

Что вы имеете в виду по словами “также посетила”?

Потому что, насколько мне известно, российская делегация также имела визиты к высокопоставленным представителям римско-католической, англиканской и других протестантских церквей, встречалась с мэром Сеула, эти встречи всегда сопровождались дипломатами из российского посольства в Республике Корея. А теперь вопрос. С какой целью российские дипломаты сопровождали встречи российского духовенства с представителями Корейской Православной Митрополии, инославными христианами и мэром Сеула и участвовали в них? Я оставляю право читателям этого интервью ответить на этот вопрос самим.

Вы знаете о настоящих причинах этого общения, или эти встречи носили сугубо официальный характер?

Чтобы ответить на Ваш вопрос, я хочу упомянуть о визите российской делегации в Корею. В феврале прошлого года представитель посольства России в Корее запросил встречу со мной. Единственной целью этой встречи была передача мне книги, написанной Московским Патриархом Кириллом “В поисках гармонии: свобода и ответственность”, которая уже была переведена на корейский язык.

После моего краткого ознакомления с этой книгой я отметил, что она была издана протестантским издательством, а переведена на корейский язык человеком, который по словам российских представителей является единственным ответственным человеком в делах так называемой “русской православной миссии в Корее”. Кроме этого, я заметил, что предисловие к этой книге было написано католическим кардиналом Кореи, а также архиепископом англиканской церкви Кореи. Я незамедлительно выразил свое недовольство и отправил соответствующую ноту в связи с тем, что Российский Патриарх ни словом не обмолвился в книге о Православной Корейской Митрополии.

За неделю до презентации книги в здании российского посольства в Республике Корея (15 июня) те же участники пригласили меня на это мероприятие и сообщили о том, что Владыка Сергий нанесёт визит в Корею и о его желании посетить нашу Православную Митрополию, а также сообщили, что московский владыка хочет встретиться со мной на этой презентации. Поскольку у меня не было возможности полностью высказать свое мнение по этому поводу из-за того, что эта встреча состоялась сразу же после Божественной литургии в храме Николая Чудотворца и раздачи антидора, я только дал понять российским представителям, что всё, что было предпринято до настоящего времени, было проведено несоответствующим образом и неверно. Все было сделано неправильно.

Что вы имеете ввиду?

Я говорю о том, что российская сторона полностью проигнорировала существование Православной Церкви в Корее, и только в последний момент, чтобы только номинально соблюсти формальный порядок, они пригласили меня на данное мероприятие. Я уже говорил, что это не является приемлемой практикой в организации встреч духовенства, когда представителями правительства сообщается о предстоящем визите владыки Сергия и его намерении посетить Корейскую митрополию. Я представляю, что было бы, если бы я сделал что-либо подобное, например через дипломатических представителей Греции в России, оповестив о том, что собираюсь посетить Отдел по внешним связям РПЦ в Москве.

За неделю до мероприятия в российском посольстве, на которое я был официально приглашён впервые, представитель посольства вручил мне конверт с письмом от владыки Сергия, которое было написано на русском и корейском языках. В нем официально сообщалось о предстоящем мероприятии и о том, что глава РПЦ желает моей встречи с владыкой Сергием.

Вы ответили ему?

Конечно, я ответил ему, не только письмом обычным, но и электронным, для того чтобы он точно смог получить мой ответ еще до прибытия в Корею. Я сообщил, что буду очень рад принять его в нашей митрополии в определенный день и время, а также сказал, что будет очень хорошо, если мы вместе совершим Божественную литургию в воскресенье в нашем храме.

Он ответил Вам?

Он нет, но ответил г-н Петровский, который является ответственным за азиатский регион в Отделе внешних связей РПЦ.

То есть по тому, что вы сейчас описали, можно сделать вывод, что договорённости о встрече не были выполнены надлежащим образом, а именно, вы написали представителю церкви, а вам ответил официальный работник?

Естественно, это идёт вразрез с общепринятым этикетом в межцерковных отношениях, но я старался не придавать этому особого значения ради сохранения мира и любви между нами. Однако я хочу прокомментировать ответ, полученный мною. “С огромным сожалением Его Высокопреосвященство владыка Сергий не может положительно ответить на Ваше предложение принять участие в Божественной литургии и показать наше единство во Христе через Причастие Святых Даров, ввиду того, что в субботу 17 июня он улетает из Сеула”. Когда я прочитал это, я сразу же вспомнил то, что случилось во время 10-ой Генеральной Ассамблеи ВЦС (Всемирного Совета Церквей) в Пусане. Я всегда с печалью вспоминаю, как во время этой ассамблеи я должен был встретиться с Митрополитом Илларионом Волоколамским. Я поприветствовал его, пригласил его в Корею и сообщил, что в предстоящее воскресенье (13 ноября, 2016 г.) представители Православной церкви, присутствующие на ассамблее, будут принимать участие в православной Божественной литургии в храме г. Пусана, а также в Сеуле, где также будет проходить служба специально для тех, кто посетил Сеул, чтобы посмотреть столицу. На это он, к сожалению, ответил мне, что будет служить Божественную литургию в консульстве России в Пусане. Одним этим ответом он перечеркнул единство Православной Церкви через Святую Евхаристию, поскольку все православные, местные корейцы и те, кто приехал на время в Корею и является православными, принимали участие в Евхаристиях в Сеуле и Пусане, храмы которых обладают достаточной вместимостью. С другой стороны, в холле консульства России в Пусане было совершена Божественная литургия в присутствии всего около пяти-шести русских прихожан!

Но в итоге, российская делегация все-таки посетила Православную митрополию в Сеуле? Что обсуждалось на этой встрече?

В пятницу, в час дня 16 июня делегация в составе Владыки Сергия, г-на Петровского и сотрудников российского посольства посетила нашу Митрополию. На сайте Московского Патриархата спустя день появилась статья в колонке новостей, описывающая нашу встречу.

Во время встречи мы разговаривали в прямой, открытой манере и атмосфере любви. Мы думали, что представители делегации понимают точность нашей позиции и поэтому мы не предполагали, что это будет публично и таким образом освящено в СМИ. Когда мы увидели статью, мы были очень расстроены. И даже несмотря на то, что они опубликовали, казалось бы, только отчёт о нашей встрече, мы думаем, что имеем право прокомментировать факты, которые были представлены не так, как это было в действительности, а так, как этого хотелось некоторым представителям российской стороны.

То есть, Вы хотите сказать, что событие было освещено необъективно?

Да, к сожалению, необъективно. Мне очень жаль, что я вынужден произносить именно это слово. Но стоит отметить, что со стороны наших российских братьев скорее преобладает дипломатия и рационализм, нежели братская любовь.

Во-первых, я думаю, что просто ужасным проступком является то, что в статье была полностью проигнорирована информация о присутствии на встрече нашего славянского священника Романа Кавчака.

Вы думаете, на это были определённые причины?

Да, потому что о. Роман украинец и принадлежит к Вселенскому Патриархату, а не к Московскому. Чтобы было более понятно, я хочу сделать некий исторический экскурс по этому поводу. Во время нашей встречи (а также на сайте Московского Патриархата) авторы статьи сообщили, что с 2000 по 2011 г.г. пастырское попечение о русскоязычных жителях Сеула, а также других городов Кореи осуществлялось российским иеромонахом Феофаном Кимом. Это наполовину правда. Его Преосвященство епископ Кызыльский и Тувинский Феофан, с которым у нас в настоящее время замечательные братские отношения, прибыл на служение в Корею по приглашению Митрополита Корейского (а сейчас Писидийского) Сотирия, который связался с Московским Патриархатом через Вселенский Патриархат, так как отец Феофан находились в клире Московского Патриархата, поскольку этого предполагал, как мы уже говорили, этикет внутрицерковного общения. Но на служении в Республике Корея о. Феофан исполнял свои обязанности не как священник Московского Патриархата – он был священником Корейской Православной Церкви и поэтому на каждой службе поминал память ныне отошедшего ко Господу Митрополита Дионисия, а с 2004 г., когда статус Корейской Православной Церкви поднялся с экзархата до митрополии, он поминал митрополита Сотирия.

Очень непросто читать тексты статей Московского Патриархата, который заявляет, что история Православия в Корее началась с русских миссионеров в 1900 г., что на самом деле так и было, но только до 1949 г. Но, как они заявляют, процесс был приостановлен из-за “американских оккупационных властей”. Разве Корея была под оккупацией США в 1949 году?

Это фальсификация истории. А правда в том, что последний русский архимандрит Поликарп (Приймак) был выслан из Кореи корейскими властями по причинам, разглашение которых не входит в мою компетенцию.

Вторая проблема заключается в том, что после того, как отец Поликарп был депортирован в 1949 году, Московский Патриархат направил в Корею отца Феофана, который приехал только в 2000 году, и находился в полном послушании Вселенскому Патриархату в Православной Церкви Кореи как продолжатель дела первых русских миссионеров первого поколения Православия в Корее. Однако они полностью проигнорировали огромный труд греческих военных священников, которые служили здесь во время Корейской войны, а также духовный труд Вселенского Патриархата в Корее, который начался в 1955 г. и продолжается до настоящего времени. В 2011 г., когда Московский патриархат избрал Владыку Феофана Епископом Кызыла и Тувы и он покинул Корею, мы попросили у Вселенского Патриархата прислать ему замену для нашего русскоговорящего прихода.

Перед тем, как владыка Феофан был избран епископом и рукоположен в сан, я попросил у него рекомендовать русского священника, который смог бы его заменить. Однако несмотря на то, что он узнавал среди своих знакомых священников, как монашествующих, так и состоящих в браке, о возможности их служения в Корее, никто не откликнулся. Во время его рукоположения Патриархом Кириллом в Москве также присутствовала группа представителей Православной Церкви Кореи в составе пяти человек, которая символически представляла всю нашу общину. Патриарх Кирилл спросил меня, что он может сделать для того, чтобы помочь в данной ситуации. Я ответил ему, что Вселенский Патриархат уже осведомлён о проблеме и что мы ожидаем ответа. И вскоре после этого мы имели честь приветствовать священника Романа Кавчака.

Отец Роман – это замечательный священник и прекрасный семьянин. Я часто ему говорю, что он для нашей церкви является великим даром от Бога. Его моральные установки и мировоззрение, его огромные усилия помогли ему стать любимым всеми, а также сплотить русских и украинских прихожан у нас в храме, несмотря на то, что существуют политические разногласия между странами. Этот факт также был освещён журналистом из самой популярной корейской газеты Чосон Ильбо, который посетил наш храм в воскресенье 25 октября 2015 г. (тогда военные действия между Россией и Украиной были в разгаре). Он увидел, что представители обеих стран дружно участвуют в организации международной ярмарки на территории храма Святого Николая Чудотворца. На следующий день в понедельник вышла статья под названием: “Русские и украинцы разрушают границы (разногласий) в Сеуле”, где была упомянута миротворческая роль Православия.

То, что стало понятно нехристианскому корейскому журналисту, почему-то непонятно некоторым православным, видимо, подверженным националистическим идеям, которые в корне чужды православию. Поэтому в итоге я хочу сказать, что поскольку священник Роман посвятил себя служению абсолютно всем русскоговорящим православным прихожанам, находящимся на территории Кореи, представители РПЦ должны признать и почтить его труд, а не игнорировать ввиду каких-либо идеологических соображений. Я восхищён и тронут заботой о.Романа о больных из самых разных стран, взрослых и детях, которые находятся на лечении в Корее в онкологических клиниках. Несмотря на обстоятельства и время суток, погодные условия, он всегда спешит оказать им помощь.

Было ли что-нибудь ещё, что озадачило Вас во время визита делегации?

Можно начать с этого. Сам визит и цели, которые он преследовал, осуществлялись под юрисдикцией Вселенского Патриархата. Презентация книги Патриарха Кирилла была всего лишь предлогом для визита. Исходя из программы маршрута российской делегации, было очевидным то, что запланировано, в том числе посещение и других стран азиатского региона, где также находятся православные приходы. Давайте поставим все точки над “і” для нашего читателя, указав на то, что во всех этих азиатских странах Вселенский Патриархат проводил активную миссионерскую работу на протяжении более чем 40 лет. Он строил храмы и приходы, назначал священство, которое проходило обучение и подготовку, не говоря уже об открытии Священной Митрополии в Гонконге для свидетельства истинности Православия. Несмотря на все это, Московский Патриархат совершил нечто абсолютно невиданное – он назначил Владыку Сергия “главой приходов Московского Патриархата в странах Восточной и Юго-Восточной Азии”. Разве когда-нибудь существовал такой титул для священника в истории Церкви?

Существуют ли в Республике Корея церкви, относящиеся к Московскому Патриархату?

В воображении многих, далёких от Кореи, людей да, но в действительности нет. В Корее сейчас сложилась антиканоническая ситуация, которую Московский Патриархат усложняет ещё больше вместо того, чтобы её разрешить. Его представители, насколько я это понимаю, так же поступают и в других странах, где православные приходы находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата.

Не могли бы вы объяснить, что такое “антиканоническая” ситуация?

Это долгая история, но я постараюсь быть краток, насколько это возможно. В феврале 1993 года корейский священник Иустиниан Канг был лишён духовного сана за постоянное нарушение дисциплины и проступки. Когда он узнал о том, что его отлучают от церкви, он пришёл в ярость и ворвался в кабинет Владыки Сотирия с обвинениями и угрозами, говорил, что добьётся депортации Владыки из Кореи. Вскоре после этого он уехал в Россию, предположительно для того, чтобы учить язык и богословие в Санкт-Петербургской духовной академии, скрывая факт того, что он был уже лишён сана и отлучён от церкви. Инстанции, ответственные за приём поступающих, не разобрались в ситуации и не связались с Митрополией Корейской Православной церкви, хотя должны были это сделать, и приняли его в качестве студента.

В конце концов, после вмешательства в это дело Вселенского Патриархата и обращения его к Московскому Патриархату, Иустиниан был исключён из Академии. Когда это случилось, он повёл себя недостойно, выражая своё возмущение криками, и совершил непристойные действия по отношению к одному из студентов, о которых его сокурсники до сих пор вспоминают с огорчением. После этого Иустиниан вернулся в Корею, представляя себя как священника. В это время он присоединился к раскольнической РПЦЗ и архиепископу РПЦЗ Иллариону (в настоящее время Архиепископ Восточной части США и Нью-Йорка), стал активно участвовать в их деятельности в качестве священника и главы миссии РПЦ в Южной Корее.

Илларион, как раскольнический священник, начал посещать Корею и вести свою раскольническую деятельность, продолжает он это делать и в других странах Азии, которые находятся под покровительством Вселенского Патриархата. Он совершил Божественную литургию в доме бывшего священника Иустиниана, превратив его в “приход”, где он совершил много неканонических действий. Это относит нас к мысли о Соглашении об единстве между РПЦ и РПЦЗ, которое было принято в мае 2007 г. Архиепископ Илларион не прекратил отношения со священником Иустинианом, который был отстранён от церкви Вселенским Патриархатом за неуважение канонического порядка.

Это “прикрытие”, предоставленное Иустиниану Митрополитом Илларионом, привело к тому, что он действовал абсолютно необдуманно, заявляя православным и неправославным о том, что он священник РПЦ и принадлежит к Московскому Патриархату. Мы высказали свой протест по этому поводу Московскому Патриархату через Вселенский Патриархат. В ответ на это Отдел по внешним связям Московского Патриархата заявил, что хоть они и не признают Иустиниана священником, но Митрополит Илларион признал, поэтому Иустиниан с помощью Иллариона и совершал неканонические действия в Корее. Митрополит Сотирий с целью защитить прихожан Корейской Православной Церкви был вынужден опубликовать в нашей еженедельной новостной колонке статью о том, что Иустиниан был отлучён от церкви.

Вы видите, Владыка Сотирий не собирался оглашать этого факта из уважения к семье Иустиниана и к нему самому на протяжении нескольких лет. Но в результате публикации статьи Иустиниан подал в суд на Владыку Сотирия за клевету и оскорбление, и поэтому старейший глава Корейской Православной Церкви впервые в своей жизни должен был ходить по судам и разбирательствам в его преклонных летах. Вот какой оказалась “благодарность” за ту помощь, которую Владыка Сотирий оказывал Иустиниану и его семье на протяжении многих лет. Когда он впервые пришёл в церковь, нуждающийся и обременённый семейными невзгодами, Владыка выделил ему и его семье дом, деньги на жизнь и на учёбу его детей в школе, обеспечивал его медицинское страхование и так далее. Мы также помогали ему с учёбой, так как в то время он даже не имел аттестата об окончании старшей школы.

Чтобы лучше представить тот размах неканонических действий бывшего владыки раскольнической церкви Иллариона и результат, к которому привела в этом отношении безответственность Московского Патриархата, я хочу еще упомянуть о следующем. 23 июня 2009 г. Илларион приехал в Корею и совершил обряд пострига женатого Иустиниана в игумены, а его жену Елену в игуменьи, тем самым как бы основав два монастыря. Один мужской с настоятелем “иеромонахом Иустинианом”, который был до этого отлучён от церкви, и женский с его женой в роли настоятельницы. И еще более ужасает тот факт, что “монастыри” размещались в доме, в котором жила женатая пара! Поэтому Владыка Илларион является первым в мире основателем двух монастырей под одной крышей, где не было ни монахов, ни монахинь. Меня весьма интересует, как Московский Патриархат оценивает эту ситуацию, где святость священства и монашества была посрамлена.

Таким образом, вы хотите сказать, что он постриг женатого человека в монахи?

Конечно, так они представили его даже на своем сайте. Примечательно будет узнать и Владыке Иллариону и всем тем, кто был задействован в этой печальной истории, что Иустиниан, даже несмотря на свои отношения с Илларионом, вплоть до своей смерти всячески старался отвергнуть тот факт, что он был отлучён от церкви. Поэтому временами он прибегал то к дружественным обращениям в письмах, то к прямым угрозам в адрес Его Святейшества Вселенского Патриарха и Митрополита Сотирия, видимо, потому, что ему самому казалось, что он поступает неканонически, общаясь с Владыкой Илларионом. В архивах церкви вы можете увидеть его письма и его упорство в нераскаянности.

Кстати говоря, сын Иустиниана тоже был рукоположен?

Да. На следующий день после “пострига” Иустиниана, 24 июня 2009 г., Владыка Илларион рукоположил в священники его сына Павла в их доме (а по другим источникам прямо в отеле, где тогда остановился Илларион) и назначил его ответственным за РПЦ в Корее. Он сделал это тайно, не в присутствии паствы и свидетелей, что полностью противоречит принятой практике Церкви и, конечно, он понимал антиканоничность своих действий. Нужно также отметить, что Павел Канг разорвал отношения с Корейской Православной Церковью на 25 лет. Он не имел никакого теологического образования и не был знаком даже с основными канонами. Он также без всякого смущения венчался в англиканской церкви, когда ещё был православным. И этот человек является ответственным за РПЦ в Корее – печальная ситуация!

Ваше Высокопреосвященство, как законный пастырь Православной церкви в Корее, Вы извещали Московский Патриархат о сложившейся ситуации? Вы говорили о ней во время недавнего визита представителей РПЦ?

Я детально информировал их, но, к сожалению, мы (все те, кто участвовал во встрече с нашей стороны) заметили, что они стараются скрыть неканоническое поведение и действия Владыки Иллариона. Поразительно то, что они всё знают, так как признали это со своей стороны, но все равно включили Павла Канга в число тех представителей недавней делегации, которые встречались с лидерами других конфессий и церквей, с мэром Сеула. Не встречался он только с нами.

Целью этого было представить Канга, как ответственного за православные церкви и деятельность РПЦ в Корее. И то, что Владыка Сергий без официального разрешения на то муниципальных властей города Инчхона совершил акт поминовения на Мемориальном комплексе «Варяг» моряков, погибших 9 февраля 1904 г., лишь показывает недостаток уважения представителей РПЦ к каноническому порядку.

Это можно рассматривать, как ненормативное действие?

Конечно, ведь служба поминовения совершалась не на территории посольства России, где она может быть проведена без разрешения, но в публичном месте, где располагается памятник.

Они вам объяснили ситуацию относительно позиции Владыки Иллариона, а именно о том, о чем Вы только что рассказали?

Владыка Сергий ответил, что Патриарх Кирилл очень строг в этом вопросе. Когда мы настояли на том, что антиканонические действия Владыки Иллариона подрывают авторитет Православной Церкви в целом, а в большей степени авторитет Московского Патриархата, они ответили, что “относятся к нему с терпимостью, исходя из принципов икономии”. Наш ответ на это заключался в том, что исходя из Священных канонов, Владыка Илларион должен быть отстранён от церкви за все свои антиканонические действия, поскольку он считает себя членом РПЦЗ, заключившей соглашение о единстве с РПЦ, в которой как в любой православной церкви нарушения канонов недопустимы. Как известно, неуместное использование принципов “икономии” вредно и не благоприятствует укреплению Церкви.

Поднимали ли Вы также вопрос, касающийся ответственного за миссию РПЦ в Корее?

На всё то, что мы им говорили, они отвечали, что знают об этом и их ответ был один – икономия. Владыка Сергий также посоветовал нам проявлять внимание и любовь к Павлу, так как тот всё ещё страдает от утраты отца, который умер три года назад, попросил нас связаться с ним, начать общение и вместе осуществлять служение Божественной литургии два раза в месяц в присутствии отца Романа. Вдобавок он посоветовал обучить Павла богословию, литургии и другим необходимым знаниям. На это я поведал ему о следующем случае.

Однажды два года назад Павел Канг посетил наш храм Николая Чудотворца. В тот день я заметил, что какой-то человек вот уже несколько часов подряд сидит в храме и спросил у диакона Иоанна, знает ли он, кто этот человек. Когда я услышал, что это был Павел Канг (я никогда его до этого не видел), я пригласил его в свой офис для разговора. Я старался говорить с ним так учтиво и вежливо, как только могу, потому что я знал, что он жертва поведения своего отца. Я принёс ему свои соболезнования и постарался убедить, что он не должен продолжать так дальше жить, ведь он еще молодой человек и может изменить свой путь к спасению и освободиться от этой печальной ситуации, в которую он попал.

Мне показалось, что он прекрасно меня понял. К тому же он высказал свое желание встретиться с Владыкой Сотирием в нашем Преображенском монастыре для того, чтобы обсудить эту ситуацию вместе, поскольку его отец был отлучён от церкви во время управления Владыки Сотирия митрополией. Однако как раз в то время Владыка находился в Писидии, и я пообещал Павлу, что организую встречу по возращении митрополита. Он (Павел) согласился. В качестве подарка мы предложили ему духовную книгу нашего издательства и сказали, что свяжемся с ним как можно скорее. Когда Владыка Сотирий вернулся в Корею, мы сразу же попытались организовать встречу.

Мы звонили Павлу много раз, но он ни разу не ответил. Мы пытались связаться с ним через его сестру во время одного мероприятия в англиканской церкви, где она работает секретарем, однако снова ответа не поступило. В связи с этим, я конкретно задал вопрос Владыке Сергию: “Что ещё мы можем сделать для Павла?” И так понятно, что он не хочет идти на контакт с Корейской Православной Церковью. Он ответил: “Поступайте так, как поступают в монастырях, например в Ватопеде, как говорит почтенный Ефраим, который является моим духовным отцом”. Он объяснил нам, что если среди монахов появляются проблемы, Ефраим относится к ним с икономией (снисхождением). Также и мы должны поступать с Павлом.

На это я ответил, что отличие в том, что проблемы, с которыми мы столкнулись в этой ситуации с Павлом, не могут существовать ни в Ватопеде, ни в одном другом монастыре, посколько они больше касаются Церкви и общества. Павел не хочет идти с нами на контакт, не хочет кооперироваться, но продолжает дело, начатое его отцом. “Пожалуйста, Ваше Высокопреосвященство,” – настоял Владыка Сергий, – “покажите свое понимание этой проблемы и помогите ему. Мы просим, чтобы Вы работали с нами по поводу этого человека.”

Ваше Высокопреосвященство, вы хотите сказать, что они предпочитают ссылаться на икономию вместо того, чтобы обличить антиканоническое действие, а следовательно Вам, как установленному церковью пастырю, нужно будет принять антиканоническое действие ради “икономии”?

Да, если говорить об этом красиво. Но если мы будем называть вещи своими именами, мы бы сказали, что они бессовестно вводят нас в заблуждение. Позвольте привести пример, как это было в Индонезии, где церковь не принадлежит непосредственно нашему духовному подчинению, но которая является нашим субъектом. Во время нашего разговора о Иустиниане Канге для того, чтобы пролить свет на неканонические действия Митрополита Иллариона, мы подняли вопрос о Даниеле Бамбанд Дви Бьянторо, который был отлучён от церкви.

Мы сказали им, что Даниель Бамбанд, индонезиец, познакомился с православием в Корее и был крещён во во время своей учебы в Сеуле в 1984 году архимандритом Сотирием Трамбасом. Вскоре после окончания учёбы он как полный стипендиат начал изучать теологию в Православной Школе Святого Креста, находящейся в США и принадлежащей греческой архиепархии Америки, где и был рукоположен в священники иерархом Вселенского Патриархата и получал зарплату Православной Восточной Миссии Вселенского Патриархата. Российские представители ответили, что понимают это все, но, к сожалению, видимо, все равно это не повлияло на их сознание. Потому что никто ни в состянии внятно и доходчиво кому-нибудь объяснить то, что в Индонезии основная миссионерская работа, проведенная Вселенским Патриархатом, была «присвоена» Московским Патриархатом!

Как это могло случиться?

Это случилось, потому что Митрополит Илларион принял Даниеля Бьянторо после того, как тот был отлучён от церкви Вселенским Патриархатом. Кроме этого, Даниель привёл с собой несколько индонезийских священников, которые подчинялись Вселенскому Патриархату, в подчинение Митрополиту Иллариону. Он не только “забирал” наших священников, но также присваивал приходы и их земельную собственность, которые были куплены и построены Митрополитом Сотирием, главой Восточно-Азиатской Православной миссии, который потратил не только все свои средства из Греции, но и пожертвования миссионерской ассоциации и частных лиц.

Как я уже сказал, вся эта работа была представлена как результат деятельности Московского Патриархата, несмотря на признание некаконичности и незаконности действий Владыки Иллариона.

Это очень свойственно для метода двойных стандартов и демагогии, в частности, когда глава Отдела РПЦ по внешним связям г-н Николай Балашов говорит в одном из своих писем от 2009 г.: “Митрополит Илларион ни коим образом не желает посягнуть на власть Церкви Константинополя”. И в этом же письме он пишет, что “мы сейчас занимаемся детальным изучением практических сторон данного вопроса, который связан с государственной гарантией православной общины и их частной собственности в Индонезии”.

Можно сказать, что в это просто невозможно поверить…

Трудно поверить, но, к сожалению, это больше, чем правда.

Если бы вам привелось встретиться с Митрополитом Илларионом, что бы вы ему сказали?

Я бы сказал ему, что он должен уважать работу Вселенского Патриархата в “винограднике” нашего Господа в странах Дальне-Восточной и Юго-Восточной Азии, а именно работу Митрополита Ново-Зеландского Дионисия, который является Экзархом Вселенского Патриархата в Индии, Корее, Японии, Сингапуре, Филиппинах, Гонконге и Индонезии, и который, несмотря на свой преклонный возраст, посещает, строит и продолжает строить церкви и приходы в этих странах.

Я бы сказал ему, чтобы он уважал работу Владыки Сотирия, который основал много приходов, которые он, как “пришедший священник” со слов Апостола Павла, сейчас забрал и владеет. Я бы смиренно напомнил ему слова Господа нашего Иисуса Христа, который сказал “другие трудились, а вы пришли, чтобы собрать чужой урожай”.

Я бы напомнил ему о способах миссионерской деятельности Апостола Павла, о которых он говорит так эмоционально в Главе 15 своего Послания к Римлянам: “Я всегда обещал проповедовать там, где еще не услышано имя Господа Иисуса Христа, потому что я не хочу строить на чужих основаниях.” И в конце концов, как я сам себе всегда напоминаю, я бы сказал ему, что время, когда мы покинем этот мир, приближается. Давайте покаемся, “поскольку у нас ещё осталось время на покаяние”, чтобы мы смогли в конце сказать себе: “я сражался до последнего, я бежал до конца пути, я верил.”

Это было бы чудом, если бы так оказалось на самом деле…

Давайте молиться, Господь велик. Ведь поэтому мы поем в псалмах: “ Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои… ибо Ты велик и творишь чудеса, – Ты, Боже, един Ты.”

Ваше Высокопреосвященство, хотелось бы вернуться к теме Вашей встречи с делегацией Московского Патриархата. В каких вопросах Вы были особенно настойчивы?

В вопросе каноничности. Другими словами, как это сейчас уже стало очевидным, что Московский Патриархат пытается законодательно проникнуть на территории, которые находятся в юрисдикции Вселенского Патриархата в Корее и других странах. Мы с нашей стороны обратились с просьбой о том, чтобы они не разрушали каноничный порядок, установленный в Корейской Православной Церкви. В результате воодушевляющих инициатив и стараний Владыки Сотирия в Корее мы имеем только одного главу церкви для всех православных прихожан вне зависимости от их национальной или языковой принадлежности.

Это, как вы знаете, являлось каноническим порядком со времен Древней Церкви до 19 столетия, когда в результате миграции населения из стран Восточной Европы в Западную и в США эта система была заменена на аномальный порядок иметь несколько епископов разных национальностей внутри одного города. Это то же самое, как иметь несколько отцов в одной семье! Мы настаивали, и я снова повторяю, чтобы представители РПЦ не пытались изменить существующую в Корейской Православной церкви модель, которая была основной целью переговоров на Епископальной Ассамблее, проводившейся в 2009 году и которая имела цель разрешить все канонические аномальности в православной диаспоре. Мы призвали к тому, что просто очевидно, но, как вы видите сами, то, что очевидно для многих, не является таковым для некоторых, для кого национальные интересы превыше канонических правил.

Вы упомянули ранее о “воодушевляющих инициативах и усилиях” Владыки Сотирия. Не могли бы вы расказать, в чём они заключались?

Спасибо за этот вопрос. Сразу после падения коммунизма в странах Восточного блока в 90-ых годах Владыка Сотирий предвидел, что он должен будет обратить своё внимание на иммигрантов из славянских стран, которые начали появляться в Корее. Он начал собирать их один за одним, катехизировал и крестил некрещёных, проводил обряды венчания для невенчаных, в то же время изучая старославянский язык для того, чтобы служить Божественную литургию на понятном для славянской паствы языке, что особенно было важно в дни Великих церковных праздников.

Он также гостеприимно принимал славянских паломников в своём Преображенском монастыре и в храме Николая Чудотворца в Сеуле. Некоторым помогал финансово, некоторых трудоустраивал. Также Владыка Сотирий построил на территории митрополии храм Максима Грека, первый камень в основание которого был заложен Вселенским Патриархом Варфоломеем в 1995 году. Для того, чтобы службы постоянно проводились на церковнославянском языке, как я уже упомянул ранее, Владыка Сотирий сделал всё, чтобы русскоговорящие прихожане имели своего русскоговорящего пастыря.

Таким образом сейчас все, кто живёт и в Сеуле, и в Пусане, имеют пастырское попечение славянского священника. Наше объединение с ними по вере в духовной жизни, в нашем храме и на их языке позволяет их детям посещать наши воскресные школы, ездить в зимние и летние лагеря, участвовать во всех возможных мероприятиях, проводимых нашей митрополией.

Поэтому, отвечая на ваш предыдущий вопрос, мы попросили представителей РПЦ не трогать то, что было создано Владыкой Сотирием по благословению Вселенского Патриархата в сотрудничестве с корейским священством и другими православными верующими.

В заключение мы обратили внимание еще на один вопрос, который является самым важным в миссионерской деятельности. Мы сказали, что всегда и везде мы учим тому, что Православная Церковь во всем мире является единой. Однако если такой процесс, как создание местных епархий в разных странах, в том числе в Корее, отделённых от Вселенского Патриархата, будет иметь место, это вызовет двойные негативные последствия. Во-первых, среди православных в Корее. Они начнут спрашивать себя, в какую церковь им ходить. А во-вторых, в отношении РПЦЗ и протестантов. Тогда они справедливо смогут задать нам вопрос о том, чем мы отличаемся от них. У них есть много направлений внутри одного течения, и мы будем иметь много самоуправляемых патриархатов. Они скажут нам, что мы не являемся единой церковью, как заявляем.

В таком случае РПЦ может ответить на это аргументом, что “они здесь только для русских…”

Такое заявление не основано на добрых началах, потому что здесь национальные интересы стоят превыше единства Церкви. Здесь в Корее мы никогда не говорим “Греческая православная церковь”, а вместо этого мы употребляем словосочетание – “Православная митрополия в Корее”. Поэтому находящиеся “под крылом” Вселенского Патриархата ВСЕ православные прихожане, живущие в Корее, получают поддержку и чувствуют заботу о них. Мы научились от нашей Константинопольской Матери-Церкви думать и вести себя всемирно. Например, я был отправлен Вселенским Патриархатом на службу сюда в Корею не как греческий священник, но как православный священник, призванный служить во всемирном духе в Православной церкви Кореи.

Только подумайте, что может случиться, если после того, как сначала русские начнут претендовать на строительство приходов, а после и на образование своих епархий, тогда потом наши братья из Болгарии, Румынии, Сербии и т.д. смогут потребовать того же, поскольку здесь очень много выходцев из этих стран. А в конце концов – я надеюсь, этого не случится – мы потеряем веру в наше свидетельство единства Православия на корейской земле.

Именно по этой причине я спрашиваю всех людей доброй веры: “Вы хотите работать в Корее? Вы заинтересованы в распространении Православия в этой стране? Тогда давайте сотрудничать ради Славы Божьей без каких-либо других задач, диктуемых политическими и националистическими идеологиями, а также другими неважными причинами.” Некоторые отвечают на это: “Я хочу, но…” В деле работы Господа нет НО. Когда вы решаете проповедовать Святое Писание, вы должны делать это безусловно. Если вы не ощущаете того, что Православная Церковь является одной семьёй, тогда лучше оставайтесь дома. Достаточно вреда уже было сделано этнофелитами в православной среде. Рост этой “раковой опухоли” должен быть остановлен для того, чтобы она не перешла на новые миссионерские приходы. Покажите человечность и жертвенность в деле общей работы. “Слово Господа живо и славно”. Работы хватит для всех, ибо было сказано «жатвы много, а делателей мало». Разве не жалко смотреть на то, как многие тратят своё драгоценное время и разум на противодействие канонам и дипломатические разборки, нежели на то, чтобы посвятить себя служению нашей единой Церкви? Я ни на минуту не сомневаюсь в том, что это большой грех.

Когда именно начались претензии со стороны Московского Патриархата?

Они начались уже давно, практически сразу же после распада коммунистического режима. Вплоть до настоящего момента представители РПЦ предпринимали много попыток и напрямую, и также через российское посольство.

Вы могли бы конкретизировать, что именно было сделано из того, о чём Вы знаете?

Около двадцати пяти лет тому назад представители Отдела по внешним связям РПЦ связались с Национальным советом церквей Кореи и в письменной форме запросили большую сумму денег для строительства храма в Сеуле. Представители Совета церквей обратились к нам с тем, чтобы узнать наше мнение, а также они показали нам само письмо от РПЦ. Мы объяснили им, что уже имеем храм для русскоязычных прихожан, поэтому они решили, что в финансировании строительства еще одной церкви нет надобности.

Ваше Высокопреосвященство, в последнее время мы слышим много разговоров относительно Северной Кореи. Пользуясь случаем, хотелось бы спросить о православном храме в Пхеньяне. Кто построил его?

Храм Святой Троицы был построен Правительством Северной Кореи по решению отца нынешнего лидера. Из Сеула мирополит Сотирий, являясь митрополитом Кореи, три раза отправлял контейнеры, наполненные ценными необходимыми материалами для строительства и оснащения храма. Дополнительно он отправил кран для установки купола и сам ездил на его установку. Его Высокопреосвященство посетил Северную Корею как управляющий Митрополией, так как Корейская Православная митрополия включает весь Корейский полуостров. Когда храм был отстроен, глава Отдела по внешним связям, а теперь Патриарх Московский Кирилл с помощью российского посольства в Северной Корее, прибыв на территорию, которая находится в юрисдикции Вселенского Патриархата, освятил храм.

С того времени до настоящего момента наши русские братья публикуют различные материалы на разных ресурсах, которые, к сожалению, дублируются и на греческих, что храм в Пхеньяне принадлежит РПЦ, что является неправдой, и это сами северные корейцы отмечают. И это не все. Хочу отметить, что Православный Комитет Храма Святой Троицы в Пхеньяне пять раз приглашал Владыку Сотирия посетить их в Северной Корее, а в последний раз Владыка отправился туда в сопровождении священства нашей митрополии для того, чтобы вместе служить Божественную литургию в новом храме Святой Троицы. Во время визита члены Комитета высказали свои наилучшие пожелания и поблагодарили Владыку за его вклад в строительство храма.

Г-н Папахристу, от всего сердца благодарю Вас за предоставленную мне возможность высказать свое мнение. Мы любим русских и Московский Патриархат, и мы с сожалением смотрим на то, как его представляют люди с мирским мировоззрением и неправославным духом. Владыка Сотирий, кроме того, что он уже сделал для русских в Корее, продолжает свою работу для наших русских братьев и в Писидии, несмотря на свой преклонный возраст. Я напомнил российской делегации на встрече, что Владыка Сотирий во времена сложного экономического времени смог построить две церкви в Писидийской митрополии для нужд проживающих там русских прихожан.

Он организовал приезд и службу двух русскоговорящих священников и сам всегда неизменно всеми способами помогал и помогает прихожанам в деле их воцерковления и духовного роста. Я хочу сказать, что даже в детстве, как я помню, мы молились о тех странах, которые попали под влияние коммунизма, за тех мучеников, которые пострадали ради своей веры. Я хочу закончить тем, что я сказал Владыке Сергию: “Мы любим вас и мы не имеем ничего лично против вас, но мы не можем согласиться с тем, что вы делаете, потому что «Под угрозой не я, а сама Церковь Христова» .

Наверное, многие замечали чувство легкости и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя. И как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.

Совместный проект издания "Татьянин День" и журнала "Мы в России и Зарубежье"

Наверное, многие замечали чувство легкости, счастья и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя.

На днях еду из института мимо Храма великомученика Димитрия Солунского в Измайлово и думаю, надо остановиться и зайти. Тут же возникает другая мысль: лень, устала и хочется домой. И вдруг, будто не я, а кто-то другой паркует мою машину у ворот Храма. И как же я была благодарна Ангелу Хранителю, что все-таки остановилась и зашла помолиться. Вышла совсем другим человеком, на душе стало светло, исчезли мысли о нерешенных проблемах, и внутри все время повторялось то, что в самые тяжелые минуты мы забываем: «Да будет на все воля Божья».

Но это в Москве и в других городах России, где, Слава Богу, число храмов сильно увеличилось за последние 15 лет. А как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.

В этой статье я хочу Вам рассказать об удивительном Храме св. Николая Чудотворца в Сеуле, Республике Корея и о его доброй, сплоченной и гостеприимной православной общине, где вместе молятся корейцы, греки, русские, американцы, словаки, белорусы, украинцы, болгары и румыны.

Столетний путь Православия на Корейском полуострове.

Православию на Корейском полуострове уже более 100 лет, хотя христианство появилось там в конце XVIII века. Традиционными религиями и верованиями в Корее были буддизм, конфуцианство и шаманизм. "Будда, Конфуций, шаман, обожание гор – все это смешалось и составило религию простого человека в Корее, – писал в начале ХХ-го столетия русский писатель и публицист Н. Г. Гарин-Михайловский, совершивший путешествие в Корею в 1898 г.Первыми русскими, ступившими на землю Кореи, были моряки фрегата "Паллада", обследовавшие в 1854 г. прибрежные воды Корейского полуострова. Среди них был писатель И. А. Гончаров, изложивший затем свои впечатления об этой стране в известной книге "Фрегат "Паллада".

В 1884 году Россия установила с Кореей дипломатические отношения, в 1885 году между двумя странами был заключен договор, 4-я статья которого гласила, что в корейских портах, открытых для иностранцев, русским подданным «предоставляется право свободного отправления богослужений». В сентябре 1888 г. Сеул посетил великий князь Александр Михайлович. Тогдашний правитель Кореи выразил ему глубокую благодарность "за нравственную поддержку", которую оказывает Россия его стране. Корея "из всех стран более всего уповает на Россию и на поддержку с ее стороны". Отношения между нашими странами укреплялись, и уже в 1897 году в Сеуле насчитывалось более 120 русских и 30 православных корейцев. Большинство из этих корейцев окончило курс в православной миссионерской школе Южно-Уссурийского края. Но в корейской столице не было православного священника, и поэтому по праздникам в российской миссии богослужение совершалось в "помещении десанта" (охраны), куда собирались все православные и где один из матросов читал молитвы. Но этим все и ограничивалось, поскольку таинства и требы мог совершать только священник.

В 1897 г. Синод Русской Православной Церкви принял решение об учреждении Русской духовной миссии в Корее, в задачу которой входило бы попечение о русских православных христианах, пребывающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного нехристианского населения. Было принято решение о строительстве здесь первого православного храма.

Основание русской духовной миссии.

Начальником Русской Духовной миссии был назначен архимандрит Хрисанф (Щетковский), выпускник Казанской Духовной академии, в течение пяти лет трудившийся миссионером среди донских калмыков. 12 февраля 1900 г. архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона прибыли в Сеул. Собственного помещения новая миссия еще не имела, и русский посланник в Сеуле А. И Павлов предоставил в ее распоряжение здание бывшего русско-корейского банка. О цели прибытия миссии было напечатано во многих корейских газетах.

Русская колония радостно встретила приехавших миссионеров. На следующий день, в присутствии всех русских, во главе с посланником Александром Ивановичем Павловым, и некоторых крещеных корейцев, был совершен благодарственный молебен. Сообщение об этом было опубликовано в русской церковной печати. В корреспонденции из Сеула сообщалось: "Прибывший архимандрит новой церкви при миссии после молебствия сказал членам миссии и всем русским в Сеуле приветствие: "…Мы, православные русские, привыкли, где соберемся, там первым делом позаботиться о храме Божием. Благодаря стараниям нашего поверенного в делах, церковь устроена…" Потом архимандрит вынес крест и провозгласил: "Этот крест нам особенно дорог потому, что подарен отцом Иоанном Кронштадтским, который обещал молиться за нас".

17 февраля состоялось освящение домовой церкви и совершена Божественная литургия. Так в 1900 году было положено основание Русской Духовной миссии в Корее. С этого времени архимандрит Хрисанф стал периодически совершать литургию в домовой церкви русского консульства в Чонг Донге, что означает«Долина Добродетели». В 1901 г. приступили к строительным работам по благоустройству территории миссии, и в 1902 г. были выстроены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы с комнатами для преподавателей и подсобные помещения.

В Москве специально по заказу миссии были отлиты колокола. Для строительства храма архимандриту Хрисанфу был отведен угол русского участка, прилегавший к Западным Воротам возле вершины холма. Он построил маленькую кирпичную церковь на участке, возвышавшемся над Посольской улицей. Она была освящена 17 апреля 1903 года в честь Святителя и Чудотворца Николая. Корейской миссии большую поддержку оказал протоиерей Иоанн Кронштадтский, поддерживавший с о. Хрисанфом тесные связи. В знак своего благословения новому очагу Православия о. Иоанн прислал свое праздничное золотого цвета облачение, которое до сих пор хранится в миссии как драгоценная реликвия. (В "нижнем" храме преп. Максима Грека, где совершается богослужение для русскоговорящих прихожан).

Вскоре некоторые жители Сеула и его окрестностей стали приходить к отцу Хрисанфу с просьбой познакомить их с православным вероучением. Самой большой трудностью для членов миссии было незнание корейского языка, но неожиданно для себя они получили помощь со стороны православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул.

Таким образом, число корейцев, принимавших Православие, постоянно росло. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: "Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового служения, в котором выражается та или иная религиозная идея. Все наши православные обряды отличаются той именно драгоценной особенностью, что весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются, глубже вкореняются в сознании. Вот почему и корейцы с таким вниманием наблюдают за всеми действиями священника во время богослужения, с детской любовью и почтительностью относятся к священным изображениям и предметам, с особенной тщательностью полагают на себя крестное знамение и вообще питают благорасположение ко всей обрядовой стороне нашего православного богослужения".

Время испытаний и перемен.

Тяжелым временем для русской миссии стала русско-японская война 1904-1905 гг. Корея подверглась японской оккупации, и все русские граждане были вынуждены покинуть ее пределы. 12 февраля 1904 г. русская дипломатическая миссия на французском крейсере "Паскаль" покинула Корею. С большой скорбью расстался с паствой и о. Хрисанф. В феврале 1904 г. вместе со своими сотрудниками он выехал из Кореи. Имущество миссии было описано и вверено на сохранение французскому посольству.

Новый период в истории Русской миссии в Сеуле наступил после нормализации отношений между Россией и Японией. Достойным преемником о. Хрисанфа стал архимандрит Павел (Ивановский). С четырьмя помощниками, прибывшими вместе с ним из России в Сеул, он энергично трудился на миссионерском поприще. За 6 лет своего пребывания в Корее отец Павел широко развернул проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов. Число христиан в каждом из этих мест составляло от 50 до 100 человек (к сожалению, все эти церкви были упразднены в 1920-х гг.). Отцу Павлу удалось построить церковно-приходскую школу даже во Владивостоке, где, как известно, с давних времен жили выходцы из Кореи.

Значительное внимание о. Павел уделял переводу богослужебных книг на корейский язык. Часть переводов была отпечатана в нескольких изданиях. Эти переводы давали возможность совершать все богослужения и требы для корейцев на их родном языке. Вместе с корейским переводчиком Каном они проделали большую работу, переведя молитвослов, часослов, паримийник, служебник, требник, избранные службы из Октоиха, Триоди и праздничной Минеи, а также краткую историю Ветхого и Нового Завета, катехизис, последование ко Святому Причащению и чин панихиды. Однако драматические события на корейском полуострове прервали эту деятельность.

В 1910 г Корея потеряла независимость и стала японской колонией. Большинство русских предпринимателей, которые вели с Кореей дела до 1910 г., предпочли покинуть Корею. В 1912 г. архимандрит Павел был отозван в Россию и возведен в сан епископа Никольско-Уссурийского, викария Владивостокской епархии. Но и на родине он не оставил попечения о корейской миссии, продолжая управлять ею из Владивостока и оставаясь фактическим начальником вплоть до самой кончины в 1919 г.

Октябрьская революция 1917 года, произошедшая в России, многое изменила в положении русских, живших в Корее. Утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание, а при иеромонахе Феодосии в связи с революционной обстановкой прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении.

Переломным временем для русской миссии в Корее стали годы после Второй мировой войны и Корейской войны 1950-1953гг. После окончания Второй мировой войны южнокорейские власти и американская оккупационная администрация в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской Православной миссией в Сеуле, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московской Патриархии. Не имея возможности сделать это каким-либо законным путем, власти Южной Кореи незаконно выслали из страны архимандрита Поликарпа, отказавшегося передать миссию в юрисдикцию митрополита Феофила (Пашковского, 1874-1950 гг.) – главы независимой от Московского Патриархии Русской Православной Греко-кафолической Церкви в Америке (с 1970 г. – автокефальной Православная Церковь в Америке).

В середине декабря 1948 г. архимандрит Поликарп был арестован и выслан из страны. Так власти Южной Кореи незаконно изгнали главу Русской Православной миссии.

После окончания Корейской войны Православие в Корее оказалось под угрозой исчезновения. Стараниями архимандрита Андреоса (Халкиопоулоса), прибывшего в Корею вместе с греческими вооруженными силами, и при участии православных верующих был воссоздан церковный приход в Сеуле. Прежде чем покинуть Сеул и вернуться домой отец Андреос приложил все усилия для того, чтобы его преемник, благочестивый мирянин Борис, кореец по национальности, избранный членами православной общины в Сеуле, смог принять духовный сан в Токио 9 февраля 1954 г. С этого времени богослужения в сеульском храме стали совершаться регулярно. Но проблема заключалась в том, чтоКорейская Православная Церковь не могла существовать автономно. Это и было причиной того, что съезд корейских православных христиан, состоявшийся 25 декабря 1955 г., после долгих обсуждений и молитв, принял решение присоединиться к Константинопольскому Патриархату в лице Греческой архиепископии в Америке. Сегодня Корейская Православная Церковь является экзархатом Константинопольского Патриархата во главе с Его Преосвященством Митрополитом Дионисием Новозеландским.

В это время русская община в Сеуле практически прекратила свое существование, из "довоенных русских" остались в городе считанные единицы. Советских дипломатических представительств в Корее не было, так что в Сеуле осталось только несколько русских семей.

Итак, с середины 1950-х годов основную тяжесть приходской деятельности в Сеуле нес священник-кореец Борис Мун, отдавший миссионерскому делу 21 год своей жизни. К концу 1950-х гг. в стране насчитывалось около 400 православных корейцев. Спустя два десятилетия православная миссия в Южной Корее активизировала свою деятельность благодаря трудам новых пастырей, прибывших сюда из Греции.

В конце 1970-х – начале 1980-х годов работниками православной миссии в Южной Корее являлись два священника: настоятель-грек архимандрит Сотириос (Трампас) и молодой клирик-кореец о. Даниил На. В их ведении находились три православных общины, расположенные в самых густонаселенных центрах страны: в Сеуле, Пусане и Инчхоне. В 1978 году был воздвигнут храм Святого Николая Мирликийского. Храм построен в византийском стиле и в то время, когда Сеул еще не был заполнен высотными домами, был виден издалека.Православные храмы были построены в портовых городах Пусане и Инчоне, а позже ив Чонджу и Палангли. В конце 1990-х гг. в городе Ульсан была возведена часовня, а в Капьёнге (недалеко от Сеула) был построен монастырь в честь Преображения Господня.

Работа духовной миссии в Сеуле проходит в тесном контакте с Ассоциацией православной молодежи Кореи, которая является членом Международной молодежной православной организации Синдесмос. Активисты этой организации проводят тематические встречи, лекции, ведут работу с детьми.

В 1993 году Константинопольский Патриарх возвёл архимандрита Сотириоса (Трампаса), который живёт и служит в Корее с 1975 года, в сан епископа Новозеландской епархии. А в апреле 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей впервые посетил Православную Церковь в Корее. Во время этого визита православные корейцы получили особое благословение Патриарха, после чего Православная Церковь в Корее была официально признана корейским правительством.

Истекшие десятилетия существования Православной Церкви в Корее являются временем её непрерывного развития. Все основные литургические тексты, богословские и духовные книги, а также 70 катехизических книг были переведены на корейский язык. Греческие иконописцы-волонтеры полностью расписали собор Свт. Николая в Сеуле, а также сеульские часовни, монастырь в Капьёнге и часовню Воскресения Христова на православном кладбище.

В конце 1980-х гг. между Россией и Республикой Корея были установлены дипломатические отношения и в Сеуле опять появилась небольшая русская община. В мае 1999 г. президент Республики Корея Ким Де Чжун во время своего официального визита в Россию посетил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В ходе их встречи обсуждался вопрос об открытии храма Русской Православной Церкви в Южной Корее. Вскоре такой храм был открыт близ собора Свт. Николая, в одном из помещений приходского дома. Церковь освятили в честь Преп. Максима Грека, чья судьба была связана с Россией.

Пути Господни не исповедимы.

Моя жизнь также оказалась связанной с Южной Кореей и непосредственно с Храмом Святителя Николая Чудотворца. Мы с родителями приехали в Сеул в 1991 году и прожили там два года. Архимандрит Сотириос крестил меня в этом храме, когда мне было 5 лет. Мы приезжали в Храм почти каждые выходные и действительно находили там второй дом и вторую семью. Отец Сотириос относился ко всем с большой любовью, как к своим детям. Он дарил всем много православных книг на корейском, английском, греческом и русском языках. На некоторые праздники вся община выезжала в монастырь Преображения Господня. В начале 90-х г. русских было еще немного и православная община по-настоящему всех сплотила. Там царила дружелюбная атмосфера, после воскресных богослужений все обязательно собирались на чаепитие. Эти радостные моменты сохранились в моей памяти и по сей день. Но прошли два года и мы вернулись в Москву, и я дажене думала, что когда-нибудь еще окажусь в Сеуле.Но пути Господни неисповедимы. В институте я оказалась в корейской языковой группе и моим первым языком стал корейский. А 2005 году мне представилась возможность поехать в Южную Корею на учебу. Это было невероятное счастье увидеть родное место спустя 12 лет. Храм Св. Николая Чудотворца преобразился - теперь он был расписан, вокруг него возведены здания, в которых расположился Миссионерский центр, а также две новые церкви – Успения Пресвятой Богородицы и Преп. Максима Грека. Встретила я и о. Сотириоса. Он постарел, но по-прежнему источал радость и любовь к окружающим. Сейчас о. Сотириос живет в монастыре в честь Преображения Господня и приезжает в Сеул по большим церковным праздникам.

Важным событием для русской православной общины стал приезд в 2000 году русскоговорящего батюшки, отца Феофана (Кима). О. Феофан родился в г. Южно-Сахалинске в корейской семье, в 2000 году окончил Смоленскую Духовную Семинарию и в настоящее время проходит обучение на заочном секторе Московской Духовной Академии. В 2006 году отец Феофан был возведен в сан игумена, а также ему было присвоено звание «Почетного гражданина Сеула».

В храме Св. Николая Чудотворца богослужения совершаются каждое воскресенье на корейском языке, которые ведет греческий священник протоирей Антоний. Игумен Феофан совершает богослужения на церковно-славянском языке в храме Св. Максима Грека в Сеуле, а также в храмах в Пусане и Ульсане. Бывало и такое, что когда о. Феофан уезжал служить в другой город, приходилось исповедоваться на английском языке греческому священнику, а потом слушать службу на корейском.

В храме Св. Николая Чудотворца находятся две иконы, которые были привезены еще первыми русскими миссионерами: икона Тихвинской Божьей Матери и Преп. Серафима Саровского. Эти иконы глубого почитаются всеми православными прихожанами: корейцами, греками, американцами, румынами, белорусами, украинцами и русскими.

Мы видим, что история Православия и русской духовной миссии в Южной Корее была непростой, но стараниями, терпением и любовью русских батюшек, а потом и греческих, православная верана Корейском полуострове была спасена. И сейчас наша православная община в Сеуле является для многих опорой и поддержкойв жизни вдали от дома.

Светлана Царёва (МГИМО, Москва)

В статье использовались материалы из интернет-ресурса www . korea . pravoverie . ru , а также из книги «100 years of orthodoxy in Korea: 1900-2000».

В Южной Корее распространение христианства оказалось неразрывно связано со становлением современного, промышленно развитого национального государства

Едва ли не главным сюрпризом для большинства россиян, впервые оказавшихся в Корее, становится удивительное обилие здесь христианских церквей. Особенно впечатляет пейзаж ночного Сеула. Кресты на храмах в Корее принято подсвечивать, и вечером становится ясно, что корейскую столицу трудно назвать городом «сорока сороков церквей» - их явно больше 1600. В то же время в Сеуле почти не видно буддистских и прочих экзотических, на русский взгляд, храмов, то есть как раз тех, которых там, казалось бы, должно быть великое множество.

Ничего удивительного в этом преобладании христианских храмов нет - в корейской столице христиане составляют самую заметную группу верующих. По состоянию на 2010 год в Сеуле, население которого составляет 10 млн человек, проживало 2,3 млн протестантов, 1,4 млн католиков и только 1,6 млн буддистов.

Во время последней переписи 2005 года 53% корейцев заявили, что не исповедуют никакой религии. Среди верующих наиболее заметны протестанты (18%), католики (11%) и буддисты (23%). Любопытно, что протестантизм и католичество учитываются как разные религии, отдельно. Итак, христиане - это около 30% населения страны и несколько больше половины всех корейских верующих. Впрочем, статистика несколько обманчива - она не учитывает ряд важных обстоятельств и поэтому занижает реальное влияние христианства.

Влиятельное меньшинство

Во-первых, в Корее христиане куда активнее в вопросах веры, чем буддисты и представители иных традиционных конфессий. Когда в Южной Корее человек называет себя буддистом, на практике это часто означает лишь то, что он является деистом, то есть верит в существование некоей «высшей силы». Большинство корейских буддистов не слишком серьезно относятся к предписаниям своей религии и к ее священным текстам и редко появляются в храмах. Корейские христиане, наоборот, относятся к делам веры и формальным предписаниям с крайней серьезностью: большинство из них бывает в церкви как минимум раз в неделю, по воскресеньям, а многие и чаще. Без особого удивления воспринимается привычка ходить в церковь на утренний молебен перед работой - хотя служба зачастую начинается в пять утра. Христиане активно читают Библию, регулярно молятся и постятся. Наконец, Корея - одна из немногих стран, где большинство верующих начинает трапезу с молитвы.

Во-вторых, в Южной Корее христианство - религия элиты. Конечно, и любой захудалый рыбацкий поселок в наши дни будет иметь церковь. Тем не менее чем более образован кореец и чем выше его доходы, тем больше и вероятность того, что он окажется христианином. Не случайно в Сеуле, главном экономическом, политическом и интеллектуальном центре Кореи, доля христиан составляет 37%, что примерно в полтора раза выше среднего показателя по стране. В корейской бюрократии и силовых структурах молчаливо подразумевается, что «слуга президенту, отец солдатам» предпочтительно должен быть христианином. Прямой дискриминации нехристиан у бюрократов и силовиков, разумеется, нет, но всем понятно, что для капитана бывает полезно молиться по воскресеньям вместе с подполковником.

В-третьих, христианство в Корее - религия активно растущая. С течением времени доля христиан среди населения неуклонно повышается. Во многом это отражает миссионерский пыл корейцев. По количеству отправленных за границу христианских миссионеров маленькая Корея находится на втором месте в мире, уступая лишь США. Неустанно трудятся миссионеры и внутри страны. Любой, кому приходится пользоваться сеульским метро, знает: ему не раз придется столкнуться с христианскими проповедниками или распространителями религиозной литературы, которые постоянно патрулируют поезда метро и городские улицы в поисках еще не окормленных душ. Некоторые из них производят весьма специфическое впечатление: с муляжом креста, увешанные плакатами и громкоговорителями, они бродят по улицам, призывая всех немедленно покаяться и избежать адских мук. Однако большинство проповедников выглядят куда адекватнее - это вежливые, аккуратно одетые люди средних лет с внешностью обычных офисных служащих. Впрочем, вне зависимости от манер уличные миссионеры отличаются немалой навязчивостью, и отделаться от их внимания бывает непросто.

Таким образом, хотя формально христиан среди корейцев меньшинство, это очень активное и влиятельное сообщество. По меркам современного секулярного мира в Корее необычно много всерьез верующих людей, и почти все они христиане.

Модернизация и национализм

Христианизация Кореи началась в последние десятилетия XVIII века и несколько необычно - не в результате деятельности иностранных миссионеров (привычный для стран региона сценарий), а через книги. В конце XVIII века многие молодые образованные корейцы стали тяготиться официальной конфуцианской доктриной, которую они воспринимали как набор оторванных от реальности схоластических фраз. Им надоели бесконечные споры о соотношении начал «ли» и «ци» - дальневосточный аналог споров о том, сколько духов может поместиться на острие иголки. Их интересовали другие вещи - физика, инженерное дело, астрономия с географией. Внимание молодых интеллигентов стали привлекать переводы европейских трактатов, которые тогда ввозились в Корею из Китая. Поскольку в те времена все образованные корейцы свободно владели классическим китайским, они без особого труда читали сделанные европейскими миссионерами в Пекине переводы Эвклида и Ньютона, а также отчеты о новейших географических открытиях и астрономических теориях.

Одновременно с работами по астрономии и географии корейцы стали знакомиться и с собственно миссионерскими трактатами, в которых рассказывалось о христианстве. Экзотическая религия далекого и манящего Запада вызвала у многих немалый интерес, и молодые корейские дворяне начали осваивать азы христианства по переводным книгам, так и не увидев ни одного живого миссионера (некоторой, пусть и очень отдаленной аналогией тут может служить увлечение всякими индийскими культами в Советском Союзе 1970-х).

В 1784 году полулегальный христианский кружок сумел отправить своего представителя в Пекин. Это было непросто, так как в то время Корея, подобно Японии, проводила политику самоизоляции и частные поездки за пределы страны были запрещены. Представитель корейских христиан-самоучек принял крещение у западных миссионеров - и с этого момента началась история корейского католицизма.

Поначалу корейское правительство преследовало христианство - оно воспринималось как опасная тоталитарная секта, члены которой отвергали нормы обыденной морали. Особое возмущение властей и широкой публики вызывало то обстоятельство, что христиане не приносили жертвы духам предков. Гонения на христиан продолжались до 1870-х и закончились появлением в Корее немалого числа католических мучеников. Тем не менее катакомбная церковь продолжала действовать - и привлекать к себе значительную часть образованных корейцев, в первую очередь тех, кого интересовали приходящие с Запада идеи и знания (то есть как раз тех, за кем было будущее).

Так стала формироваться необычная особенность корейского христианства - его тесная связь с модернизацией, которая во многом и определила успех этой религиозной доктрины в Корее. Христианство здесь стало не только религией Иисуса Христа, но и религией Ньютона, Коперника и Адама Смита. Оно ассоциировалось не только с верой в слово Божье, но и с верой в прогресс, технологию, рациональное устройство общества, равенство людей перед законом, права человека - в общем, с верой в модернизацию и ее ценности.

В 1880-е годы в Корее появились протестантские миссионеры (в основном американские), деятельность которых еще сильнее связала судьбы христианства и модернизации. Именно миссионеры создали современное корейское образование, и миссионерские школы оставались главными кузницами научно-технических кадров вплоть до 1920-х. Вдобавок именно миссионеры создали в Корее систему женских школ, которая до этого вообще отсутствовала, а также основали первые современные больницы.

Конечно, не все выпускники христианских школ были верующими, но верующие среди них однозначно преобладали. Сто лет назад кореец-врач или кореец-инженер был с очень большой вероятностью христианином, хотя среди населения в целом христиан в 1911 году было лишь около 1,5%.

В начале XX века в Корее появилось и православие. Однако оно не добилось особого успеха и осталось скорее курьезом. Число православных корейцев не превышает нескольких тысяч человек.

Сопротивление

После того как в 1910 году Корея стала колонией Японии, с христианством случилась еще одна важная и очень полезная для его последующего успеха метаморфоза. Оно стало восприниматься не только как религия прогресса, но и как национальная корейская религия, как важная составляющая идеологии антиколониального протеста. Немалую роль тут сыграло, конечно, то обстоятельство, что Корея была колонизована нехристианской (и даже отчасти антихристианской) Японией. Японская колониальная администрация относилась к христианству, особенно к иностранным миссионерам, с подозрением, не без некоторых оснований полагая их агентами западного влияния, и даже в меру сил пыталась насаждать в Корее синтоизм. Христиане демонстративно отказывались участвовать в синтоистских обрядах, в том числе в обрядах поклонения императору, считая их идолопоклонством. Результатом для лидеров христианских общин становились тюремные сроки, но также репутация бесстрашных защитников национального достоинства.

В конце концов, христиане едва ли не преобладали среди лидеров антиколониального движения. Убежденным христианином, в частности, был Ли Сын Ман, будущий основатель южнокорейского государства. Многие видные корейские коммунисты первого поколения тоже вышли из христианских семей. Сам Ким Ир Сен родился в семье видных христианских активистов и, по его собственным словам, немало скучал, когда бабушка водила его в церковь. Кстати, до 1945 года главным центром корейского христианства был Пхеньян, треть населения которого составляли протестанты.

В 1919 году в Корее вспыхнуло антияпонское восстание, и среди всех арестованных 22% были христиане (в основном протестанты). Иначе говоря, уже тогда среди активистов движения за независимость христиан было примерно в 15 раз больше, чем среди населения в целом.

Восстановление независимости в 1945–1948 годах означало приход к власти новой элиты, которая состояла частично из технократов, а частично из лидеров национально-освободительного движения. И среди тех, и среди других христиан было куда больше, чем среди всего населения страны. Больше половины членов первого корейского кабинета министров были христианами, а Ли Сын Ман даже пытался сделать молитву обязательным ритуалом в корейском парламенте. В 1952–1962 годах христиан среди южнокорейской элиты (высшее чиновничество и армейский генералитет) был 41%, в то время как в начале 1960-х доля христиан в общей численности населения составляла лишь 5,3%.

Тонкий баланс

Впрочем, христианство не оставалось религией элиты. После Корейской войны оно пошло в массы и за два-три десятилетия стало главной силой, определяющей корейский религиозный ландшафт. Немалую роль тут сыграла активная деятельность американских проповедников, а также косвенная поддержка властей, шире говоря, элиты, к тому времени в основном христианской. Многим было памятно и единство, которое христиане продемонстрировали в годы Корейской войны. В 1950–1955 годах в огромных лагерях беженцев именно христианские церкви часто становились главными центрами самоорганизации и самоуправления. Наконец, сыграло свою роль и окончательно закрепившееся к тому времени восприятие христианства как религии прогресса и развития - тогда мало кто из корейцев сомневался, что только экономический рост и технический прогресс могут решить проблемы страны.

Массовая евангелизация привела к тому, что доля христиан в населении Южной Кореи выросла с 5,3% в 1962 году до 12,8% в 1972-м. А в 1984 году достигла 23%. С тех пор рост числа христиан замедлился, возможно, потому, что все, кто в принципе был склонен к религиозной активности, были к тому времени уже охвачены миссионерскими усилиями.

Кстати, недавно скончавшийся Мун Сон Мен, основатель пресловутой Церкви Объединения, в самой Корее известен мало и воспринимается скорее как фигура одиозная и одновременно курьезная. В корейском протестантизме доминируют куда менее экзотические направления - баптисты, пресвитериане, методисты.

При этом религиозное влияние христианства не означает, что оно является заметной политической силой. Во-первых, при всех прохристианских симпатиях южнокорейской элиты Корея - светское государство. Во-вторых, корейский протестантизм разобщен, он состоит из множества направлений, групп и церквей, которые не слишком склонны к совместным политическим демаршам. Хотя большинству корейских протестантов свойственны умеренно правые взгляды и симпатии к США, среди христианских лидеров есть немало политических активистов самого разного толка. Однако в целом на политику как таковую христианская община Кореи влияет мало.

Ланьков Андрей

За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: «Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов». Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.

К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.

Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет -- годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.

В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси». Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.

Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами «западных варваров» - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа «сыновней почтительности» («х, ») -- основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.

Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.

Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после «открытия портов» в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера -- методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).

Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение «кидокк, » («Учение Христа»), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями «чхончжуг, » («Учение Небесного владыки»). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя «христианином», это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.

Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских «западников», для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах -- других женских учебных заведений тогда просто не было -- получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было

3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее -- среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%). Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).

После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви -- просвитериане и методисты -- согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров -- депортирован.

В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок «западности» и «чуждости», который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.

В итоге в Корее христианство (в первую очередь -- протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии. Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что «Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира». Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о «новом Израиле», о народе, избранном богом.

1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.

Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.

На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% -- католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.

В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.

Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли -- т.н. «теологии минчжун». Слово «минчжун» может быть переведено на русский как «народные массы» или просто «массы». Строго говоря, «минчжун» -- это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова «массы», столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым -- quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин «минчжун» имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить «трудящихся», то есть социальные слои, отличные от «эксплуататоров». Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: «Минчжун -- это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные».

«Теология минчжун» возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. «Теология минчжун» во многом напоминала латиноамериканскую «теологию освобождения», определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники «теологии минчжун» пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники «теологии минчжун» воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: «Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав»

Последователи «теологии минчжун», впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние «теологии минчжун» стало в последние годы сокращаться.

В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.

ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).

* После 1946 г. данные только по Южной Корее.

По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное -- религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это -- на окраине небольшого корейского городка!

Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа -- явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего -- протестантскую, но временами -- и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.

Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы -- почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.

Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще -- протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.

Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: «Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь -- это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте».

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане -- 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан -- 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза. Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета «Поппо синмун» сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 -- католиками, один -- буддистом, а 6 -- неверующими.

Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии «раз в год и реже», и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы «раз в неделю и чаще». 55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии. Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как «глубокую» или «очень глубокую».

В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект. Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна («муниты»), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.

Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан -- это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.

Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными. В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.

Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.

Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь -- США.

Недавно посетили единственный в Сеуле православный храм.

Метро Эогэ (Aeogae), линия 5, выход 4. Мы, конечно же, сначала выскочили не в тот выход и с полчасика проплутали между каких-то строек без малейшего намека на храмы. Потом вернулись к станции, вышли правильно и, пройдя метров сто, вышли к кафедральному собору Св. Николая Чудотворца. Собор расположен на возвышенности и виден издали.

Кварталы вокруг колоритны. Домики из красного кирпича, узкие переулки с крутыми лестницами:

2.

3.

Поднимаемся по улочкам и выходим к собору, стены которого розовеют в лучах предзакатного солнца. Это самый большой православный храм в стране, службы проходят преимущественно на корейском языке.

4.

5.

В этот вечерний час у собора не было ни души. Вероятно, заметив нас из окна, из соседнего строения вышел батюшка.

6.

Батюшка подошел к нам, представился на английском: отец Амвросий. Позднее выяснилось, что это митрополит Кореи, в миру Аристотель Зографос, профессор греческого языка в университете Хангук. Митрополит проводил нас внутрь храма, показал икону преподобного Серафима Саровского и вскоре удалился, оставив нас осматривать убранство.

7.

Осмотрев храм, вышли на улицу, свернули в арку и оказались у ворот храма Максима Грека, который, как пишут, "был сооружен в 1995 году специально для проведения служб на языках, иных чем корейский (церковно-славянском, английском, греческом) и сейчас является центром духовной жизни русско-язычной общины в Республике Корея". К сожалению, храм был закрыт, внутри поснимать не удалось.

8.

Сделав небольшой круг по окрестным улицам, вернулись к метро.

9.

10.